दुर्लभ पेड़ों को बचाने का जुनून रखने वाले डॉ. जुतुरु, हार्टफुलनेस ट्री कंज़र्वेशन सेंटर में लुप्तप्राय प्रजातियों की रक्षा के लिए विज्ञान और संरक्षण को मिलाकर काम करते हैं। उनके काम में शोध और संरक्षण, दोनों होते हैं जिससे यह सुनिश्चित होता है कि ये पेड़ आने वाली पीढ़ियों के लिए फलते-फूलते रहें।

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विजय नरेश जुतुरु

<h3 style="text-align:center;">भक्ति और संरक्षण का एक पवित्र प्रतीक</h3>&nbsp;<h4>इस लेख में&nbsp;बी. रतिनसबापति&nbsp;और&nbsp;विजय नरेश जुतुरु&nbsp;बता रहे हैं कि हार्टफुलनेस संस्थान किस प्रकार एक ऐसे वृक्ष को संरक्षित कर रहा है जिसके बारे में प्रचलित एक दंतकथा है और जिसका पारिस्थितिक महत्व भी है।</h4>भारत के पवित्र माने जाने वाले वृक्षों में बहुत ही कम ऐसे वृक्ष हैं जिनकी कथा में कृष्ण वट वृक्ष के समान कोमलता है। ऐसा माना जाता है कि इस वृक्ष के छोटी-छोटी कटोरी के आकार में मुड़े हुए पत्तों में नन्हे कृष्ण ने कभी अपना माखन रखा था। यह वृक्ष जिसके पत्तों के साथ इतनी प्यारी दंतकथा जुड़ी है, वह आज भी लोगों में भक्ति, पर्यावरण के प्रति सम्मान और संरक्षण के प्रयासों को करने के लिए प्रेरणा जगाती है।<h4 style="margin-left:0cm;">पत्तों से जुड़ी दंतकथा</h4>कृष्ण वट वृक्ष (फ़ाइकस कृष्णी) अंजीर की एक खास प्रजाति है। यह वृक्ष आध्यात्मिकता की भावना जगाने वाली अपने पत्तों की संरचना के लिए प्रसिद्ध है। इस वृक्ष का हर पत्ता प्राकृतिक रूप से एक कटोरी या थैली का आकार लेता है। यही विशेषता हमारे हिंदू पुराणों के साथ गहराई से जुड़ी हुई है। एक बहुप्रचलित किवदंति के अनुसार, जब बाल कृष्ण ने एक बार माखन चुराया तो बचने के लिए उन्होंने उस माखन को इस वृक्ष के एक मुड़े हुए पत्ते में छुपा दिया था। इसी कथा से इस वृक्ष को इसका नाम और एक प्यारा सा उपनाम मिला है - माखन कटोरी वृक्ष। इस कहानी ने इस वृक्ष को सदियों से पवित्र और पूजनीय बनाए रखा है और इसके मुड़े हुए पत्तों को एक दैवीय संकेत माना जाता रहा है - श्रीकृष्ण की भक्ति की एक जीवित यादगार।<h4 style="margin-left:0cm;">एक ऐसा वृक्ष जो अपने अस्तित्व के लिए संघर्ष कर रहा है</h4>अंजीर की बाकि प्रजातियों से भिन्न, फ़ाइकस कृष्णी कुछ खास जैविक अवरोधों का सामना कर रहा है जो उसके प्राकृतिक प्रजनन को बहुत ही मुश्किल बना देता है। इस पर किए अध्ययन के अनुसार इसके बीज में से उपजे सिर्फ़&nbsp;10%&nbsp;अंकुर फ़ाइकस कृष्णी के वृक्ष बनते हैं, बाकी के&nbsp;90%&nbsp;अंकुर साधारण सामान्य वट वृक्ष (फ़ाइकस बेंघालेंसिस) के वृक्ष बन जाते हैं। इसका मतलब है कि बीजों के अंकुरित होने के बावजूद फ़ाइकस कृष्णी की विशिष्ट पहचान को बनाए रखने की संभावना बहुत ही कम है।इसके अतिरिक्त, यह प्रजाति बहुत ही विशेष परागणकर्ताओं पर निर्भर रहती है जिनकी संख्या के घटने से इन वृक्षों का प्रजनन चक्र और भी प्रभावित हुआ है। इन सभी जैविक अवरोधों के कारण इस वृक्ष के अपने प्राकृतिक परिदृश्य से विलुप्त हो जाने का खतरा बहुत अधिक है।<h4 style="margin-left:0cm;">हार्टफुलनेस वृक्ष संरक्षण केंद्र द्वारा संरक्षण</h4>इस सांस्कृतिक और पारिस्थितिक रूप से महत्वपूर्ण प्रजाति की सुरक्षा के लिए हार्टफुलनेस इंस्टीट्यूट अपने हार्टफुलनेस ट्री कंज़र्वेशन सेंटर (वृक्ष संरक्षण केंद्र) के माध्यम से बड़े पैमाने पर अलैंगिक प्रजनन&nbsp;(clonal propagation)&nbsp;तकनीक पर शोध कर रहा है। प्रजनन की प्राकृतिक बीज-आधारित विधि की कमी को दूर करने के लिए कलम बनाना, वायु स्तरीकरण (एयर-लेयरिंग) और ऊतक संवर्धन (टिश्यू कल्चर) जैसी प्रजनन विधियों को व्यवस्थित रूप से आज़माया गया है। इन सब पद्धतियों में ऊतक संवर्धन सबसे अधिक प्रभावशाली और भरोसेमंद तकनीक सिद्ध हुई है। कई वर्षों के समर्पित प्रयोगों के बाद हमने बहुत ही सुदृढ़ क्रमाचार नियम बनाए हैं जो न सिर्फ़ उनके बचने की संभावना एवं प्रजनन दर की वृद्धि को सुनिश्चित करते हैं बल्कि फ़ाइकस कृष्णी के आनुवांशिक पहचान को हर अंकुरित पौधे में सुरक्षित बनाए रखते हैं। इसके परिणामस्वरूप सैकड़ों स्वस्थ पौधे इस केंद्र में सफलतापूर्वक विकसित किए गए हैं। इनमें से बहुत सारे पौधे केंद्र से बाहर किए जाने वाले संरक्षण कार्यक्रम के तहत विभिन्न क्षेत्रों में वितरित किए जा रहे हैं। ये सारे प्रयास इस दुर्लभ एवं सांस्कृतिक रूप से पूजनीय प्रजाति की लंबे समय तक रक्षा और आरोग्यता सुनिश्चित करने की ओर एक महत्वपूर्ण कदम है। एक दुर्लभ वृक्ष के संरक्षण के आलावा, यह कार्य विज्ञान और आध्यात्मिकता के बीच के सामंजस्य का प्रतीक है जिसमें हमारी सांस्कृतिक विरासत का सम्मान करते हुए जैव-विविधता की रक्षा भी की जाती है।<figure class="image image_resized" style="width:75%;"><img src="https://cdn-prod-static.heartfulness.org/krishna_buttercup_tree2_6c27c4965e.webp" alt="krishna-buttercup-tree2.webp"><figcaption>Krishna Fig leaf—front and back, revealing its divine scoop, said to cradle Lord Krishna’s butter.</figcaption></figure>&nbsp;<h4 style="margin-left:0cm;">यह वृक्ष क्यों आवश्यक है</h4>फ़ाइकस कृष्णी का संरक्षण सिर्फ़ एक प्रजाति का संरक्षण नहीं है। यह प्रकृति और संस्कृति, विज्ञान और आध्यात्मिकता के बीच के नाज़ुक संतुलन के बारे में एक व्यापक संदेश देता है। हर संकटग्रस्त प्रजाति के लुप्त होने का अर्थ है जैव-विविधता के जटिल ताने-बाने में से एक धागे का निकल जाना। इससे हमारा पारितंत्र कमज़ोर होता है और हमारी सांस्कृतिक विरासत की क्षति होती है।हार्टफुलनेस इंस्टीट्यूट में हम संरक्षण को एक वैज्ञानिक ज़िम्मेदारी और आध्यात्मिक कर्तव्य मानते हैं। फ़ाइकस कृष्णी के लिए किए जाने वाले काम के माध्यम से हम सबके सामने यह उदाहरण प्रस्तुत करना चाहते हैं कि किस तरह से आधुनिक प्रजनन तकनीक के साथ सांस्कृतिक विवेक जुड़ जाने से दुर्लभ और संकटग्रस्त प्रजातियों के संरक्षण की चुनौतियों का निवारण किया जा सकता है।<hr><h4 style="text-align:center;">एक दुर्लभ वृक्ष के संरक्षण के आलावा,&nbsp;यह कार्य विज्ञान और आध्यात्मिकता के बीच के सामंजस्य का प्रतीक है जिसमें हमारी सांस्कृतिक विरासत का सम्मान करते हुए जैव-विविधता की रक्षा भी की जाती है।</h4><hr><figure class="image"><img src="https://cdn-prod-static.heartfulness.org/krishna_buttercup_tree3_cb1f8a1b08.webp" alt="krishna-buttercup-tree3.webp"><figcaption>Krishna Fig—Planted in devotion (2021) nurtured by time, now a sacred shelter of grace (2025).</figcaption></figure><h4 style="margin-left:0cm;">एक ऐसा वृक्ष जो पूजनीय है और ज्ञान का प्रतीक है</h4>कृष्ण वट वृक्ष हमें याद दिलाता है कि हर पत्ता एक कहानी सुना सकता है - इस मामले में, यह एक दिव्य कथा है जिसमें पर्यावरण संरक्षण की अत्यावश्यकता भी शामिल है। यह प्राचीन काल को भविष्य काल से, मिथक को विज्ञान से और भक्ति को कर्म से जोड़ता है। ईश्वर करे कि फ़ाइकस कृष्णी का मुड़ा हुआ पत्ता हमें यह प्रेरणा दे कि हम न सिर्फ़ अपनी पवित्र कहानियों को बचाएँ बल्कि उन पारितंत्रों की भी रक्षा करें जिनमें ये वृक्ष पनपते हैं।कृष्ण वट वृक्ष का महत्व मात्र वानस्पतिक दुर्लभ वस्तु से कहीं ज़्यादा है। यह पारितंत्र और मिथक, आस्था और ज़िम्मेदारी के बीच की एक जीवित कड़ी है। एक वृक्ष से अधिक यह एक कहानी है। एक ऐसी जगह जहाँ श्रद्धा और संरक्षण का संगम होता है और हर पत्ता फुसफुसाते हुए प्रकृति और आस्था के बीच का एक शाश्वत संबंध बताता है।

कृष्ण वट वृक्ष

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विजयकुमार किदांबी

विजयकुमार किदांबी ने तेल और गैस उद्योग में 38 साल काम करने के बाद अपना ध्यान पर्यावरण और संधारणीयता के कार्यों की ओर मोड़ दिया और फ़ॉरेस्ट बाय हार्टफुलनेस की गतिविधियों में शामिल हो गए। वे 35 वर्ष से हार्टफुलनेस का अभ्यास कर रहे हैं और पिछले 18 वर्ष से प्रशिक्षक के रूप में सेवा दे रहे हैं।

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विद्या एस. विजयन हार्टफुलनेस योग अकादमी में वरिष्ठ योग शिक्षिका हैं। उनका शिक्षण कृष्णमाचार्य परंपरा में हुआ जो श्वास, जागरूकता और ऐसे अभ्यास पर ज़ोर देती है जो हर व्यक्ति के अनुरूप हो। वे आवासीय योग शिविर, प्रशिक्षण एवं स्वास्थ्य कार्यक्रमों का संचालन करती हैं और योग को एक गहन अनुभवात्मक यात्रा बनाने के प्रति उत्साही हैं। वे अपने परिवार के साथ कान्हा शांतिवनम् में रहती हैं और एक छोटी बेटी की माँ हैं।

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विद्या एस. विजयन

<h3>एक योग शिक्षिका बताती हैं कि आसन का अभ्यास तब और गहरा हो जाता है जब आगे बढ़ने की चाह की जगह साँस के प्रति जागरूकता, शारीरिक उपस्थिति, स्थिरता, सहजता और सचेत जीवन की ओर ध्यान दिया जाता है।</h3><h4>विद्या एस. विजयन द्वारा प्रस्तुत लेख</h4>जब मैंने पहली बार आसनों का अभ्यास शुरू किया तब मेरा शरीर आसानी से हिलता-डुलता था। लचीलापन मेरे लिए कभी कोई चुनौती नहीं रहा। ज़्यादातर आसन स्वाभाविक रूप से हो जाते थे और उन्हें आज़माने में मुझे बहुत खुशी मिलती थी। मैं उत्सुकता के साथ एक आसन से दूसरे आसन की ओर बढ़ती थी - कोशिश करती थी, सीखती थी और गहराई में जाती थी। यह जानने में रोमांच था कि शरीर क्या-क्या कर सकता है और समय के साथ इसने मुझे स्वाभाविक रूप से ज़्यादा मुश्किल आसनों&nbsp;को करने के लिए प्रेरित किया।यह विकास या उन्नति जैसा लगता था और कई मायनों में यह था भी। फिर भी, बिना एहसास हुए मेरा अभ्यास धीरे-धीरे सिर्फ़ ‘करने’ पर केंद्रित हो गया - और ज़्यादा करना, और गहराई में जाना, अगले आसन तक पहुँचना।मेरे शरीर में कोई रुकावट नहीं थी। कोई ऐसी बेचैनी नहीं थी जो मुझे धीमा होने पर मजबूर करती। सब कुछ बिलकुल सहज लग रहा था। शायद इसीलिए मैंने इस बात पर ध्यान नहीं दिया कि मेरे अभ्यास में किस चीज़ की कमी थी। मैं आसन तो कर रही थी, लेकिन उन्हें पूरी तरह से महसूस नहीं कर रही थी या उनमें पूरी तरह से मौजूद नहीं थी।उस समय मुझे पता था कि आसन कैसे धारण करना है, उसे कैसे बनाए रखना है और उससे कैसे बाहर निकलना है। लेकिन मैंने तब तक यह नहीं सीखा था कि जागरूकता, संवेदनशीलता और श्वास के साथ आसन में कैसे जिया जाए। मेरा ध्यान अक्सर इस बात पर होता था कि मैं आगे क्या करने जा रही थी, न कि इस बात पर कि उस मौजूदा पल में क्या घटित हो रहा था।पीछे मुड़कर देखने पर मुझे एहसास होता है कि यह प्रवृत्ति सिर्फ़ योग तक ही सीमित नहीं थी। और न ही मैं इसमें अकेली थी। हममें से बहुत से लोग एक काम से दूसरे काम और एक उपलब्धि से दूसरी उपलब्धि की ओर बढ़ते हुए लगातार प्रगति तो करते हैं, लेकिन शायद ही कभी वर्तमान पल में पूरी तरह जीते हैं। हम आगे बढ़ने पर इतना ध्यान देने लगते हैं कि वर्तमान पल से हमारा संपर्क टूट जाता है।मेरी यात्रा में बदलाव तब आया जब मेरे गुरु ने मुझे कृष्णमाचार्य परंपरा से परिचित कराया। सच कहूँ तो यह बदलाव आसान नहीं था। कुछ समय के लिए मुझे ऐसा लगा जैसे मैंने कुछ खो दिया हो। जिस भरोसे के साथ मैं अपना अभ्यास पहले करती थी और अपना शिक्षण प्राप्त करती थी, वह अब डगमगा गया था। मैंने पहले कभी आत्मविश्वास की ऐसी कमी महसूस नहीं की थी।यह नया तरीका मुझसे उन बातों को भूलने के लिए कह रहा था जिनके बारे में मैं सोचती थी कि मुझे पूरी तरह पता था। ये कोई सतही बातें नहीं थीं, बल्कि गहरी मान्यताएँ और नज़रिए थे जिन्हें मैं सालों से अपनाए हुए थी।और अधिक जानकारी हासिल करना आसान है; लेकिन किसी बात को अलग नज़रिए से देखना एक चुनौती है!मैं लंबे समय तक उस अनिश्चितता की स्थिति में रही। लेकिन धीरे-धीरे उसका विरोध करने के बजाय मैंने उसे स्वीकार करना शुरू कर दिया। मैं फिर से एक विद्यार्थी बन गई। तभी उस अभ्यास की गहराई मेरे सामने उजागर होने लगी।&nbsp;<hr><h3 style="text-align:center;">हममें से बहुत से लोग एक काम से दूसरे काम और एक उपलब्धि से दूसरी उपलब्धि की ओर बढ़ते हुए लगातार प्रगति तो करते हैं, लेकिन शायद ही कभी वर्तमान पल में पूरी तरह जीते हैं।</h3><hr>&nbsp;मुझे यह समझ आने लगा कि श्वास के साथ आसन करने का सच में क्या मतलब है - यह कोई अलग तकनीक नहीं, बल्कि खुद उस क्रिया का ही एक अटूट हिस्सा है। मुझे तैयारी का महत्व समझ आने लगा - किसी भी आसन में जाने से पहले हमें न सिर्फ़ शरीर को, बल्कि मन को भी तैयार करना चाहिए। मैंने विराम लेने की अहमियत को समझा - गतिविधियों के बीच के वे शांत पल जहाँ देखने-समझने की गहराई बढ़ती है और जागरूकता अधिक स्पष्ट हो जाती है।&nbsp;<figure class="image image_resized" style="width:75%;"><img src="https://cdn-prod-static.heartfulness.org/how_present_can_i_be2_c684d37a10.webp" alt="how-present-can-i-be2.webp"></figure>&nbsp;अनुक्रमण यानी आसनों को एक सही क्रम में करने के बारे में मेरी समझ भी बदलने लगी। मैंने सीखा कि कैसे एक आसन शरीर को अगले आसन के लिए तैयार करता है, कैसे विपरीत आसन शरीर में संतुलन को बहाल करता है और कैसे सोच-समझकर आगे बढ़ने से स्थिरता आती है और तनाव से बचा जाता है।ये सिर्फ़ तकनीकी बातें नहीं थीं; बल्कि ये अभ्यास में निहित एक गहरी समझ को दर्शाती थीं, जो न सिर्फ़ शरीर को बल्कि मन और आंतरिक अवस्था को भी आधार देती थीं।जैसे ही मैं इस तरीके का असली मतलब समझने लगी, मुझे ऐसा नहीं लगा कि मुझे, पहले जो सीखा था और अब जो सीख रही हूँ के बीच, चुनाव करना है। एकीकरण स्वाभाविक रूप से हो गया। मैंने पहले जो सीखा था, उसका महत्व कम नहीं हुआ। बल्कि, मेरा लचीलापन, आसन की समझ और शरीर की हरकतों का अनुभव – ये सब मेरी नई समझ से और बेहतर हो गए।धीरे-धीरे पतंजलि के शब्द, ‘स्थिर सुखम् आसनम्’ (आसन स्थिर और आरामदायक होना चाहिए), मुझे एक नए तरीके से समझ में आने लगे।सालों तक मैंने इस सूत्र को इसके सबसे सरल अर्थ में समझा - एक आसन स्थिर और आरामदायक होना चाहिए। लेकिन अपनी नई समझ से मुझे लगने लगा कि पतंजलि शारीरिक मुद्रा से कहीं ज़्यादा गहरी बात की ओर इशारा कर रहे थे।हम अक्सर बिना किसी स्थिरता या आराम के जीवन जीते हैं, हमेशा जल्दी में रहते हैं, आने वाले अगले पल को पकड़ने की कोशिश करते हैं और आराम के पलों में भी तनाव लिए रहते हैं।मुझे समझ आने लगा कि स्थिरता का मतलब सिर्फ़ शरीर को स्थिर रखना नहीं है। यह अपने अंदर मौजूद रहने की क्षमता है। मुझे समझ आया कि आराम का मतलब सिर्फ़ शारीरिक सुविधा नहीं है, बल्कि यह जुड़ाव का वह एहसास है जो तब होता है जब श्वास, ध्यान और जागरूकता एक लय में होते हैं।&nbsp;<hr><h3 style="text-align:center;">जागरूकता हर चीज़ का स्वरूप बदल देती है। कोई मुश्किल आसन बाहर से देखने में भले ही बहुत बढ़िया लगे, लेकिन बिना ध्यान दिए उसे करना सतही ही रहता है। वहीं दूसरी ओर, सबसे आसान हरकत भी पूरी जागरूकता के साथ करने पर अत्यधिक परिवर्तनकारी हो सकती है।</h3><hr>&nbsp;धीरे-धीरे मुझे यह संतुलन तब भी महसूस होने लगा जब मैं योगाभ्यास नहीं कर रही होती थी। मैंने इसे अपने बोलने के तरीके, सुनने के तरीके, अनिश्चितता का सामना करने के तरीके और यहाँ तक कि खामोश रहने के तरीके में भी पाया।स्थिरता और सहजता के साथ ज़िंदगी जीना अपने आप में एक अभ्यास है। शायद यही वह बात है जो आसन का अभ्यास मुझे शुरू से सिखाने की कोशिश कर रहा था।जागरूकता हर चीज़ का स्वरूप बदल देती है। कोई मुश्किल आसन बाहर से देखने में भले ही बहुत बढ़िया लगे, लेकिन बिना ध्यान दिए उसे करना सतही ही रहता है। वहीं दूसरी ओर, सबसे आसान हरकत भी पूरी जागरूकता के साथ करने पर अत्यधिक परिवर्तनकारी हो सकती है।यह समझ योग से कहीं आगे तक जाती है। जीवन के कई क्षेत्रों में हमें प्रगति, कामयाबी, रफ़्तार और बाहरी विकास को अहमियत देना सिखाया जाता है। हमें शायद ही कभी विराम लेना, गौर करना और अपने अंदर जो घटित हो रहा है, उसे पूरी तरह महसूस करना सिखाया जाता है। फिर भी, उस जागरूकता के बिना कामयाबी भी खालीपन का एहसास करा सकती है।आज, चाहे मैं कोई आसान आसन करूँ या मुश्किल, सवाल यह नहीं होता कि “मैं कितनी दूर जा सकती हूँ?” बल्कि सवाल यह होता है कि, “मैं यहाँ किस हद तक पूरी तरह से मौजूद रह सकती हूँ?”यह सवाल अभ्यास और ज़िंदगी के साथ मेरे संबंध को लगातार बदल रहा है। इससे पता चलता है कि अभ्यास का असली मकसद शायद महारत हासिल करना नहीं है। शायद इसका मकसद यह सीखना है कि अपने अनुभव में - यहाँ तक कि अपनी नाकामियों में भी - पूरी तरह से कैसे मौजूद रहा जाए।आसन का अभ्यास ही वह जगह है जहाँ से मैंने यह सीखना शुरू किया और हर बार जब मैं योगासन करने लगती हूँ तब एक-एक श्वास के साथ मैं इसे और सीखती हूँ।&nbsp;<hr>हार्टफुलनेस योग अकादमी सेहार्टफुलनेस योग अकादमी मान्यता प्राप्त, परंपरा‑आधारित कार्यक्रम प्रदान करती है। ये कार्यक्रम आसन, प्राणायाम और हार्टफुलनेस ध्यान को प्राणाहुति के साथ एकीकृत करते हैं, ताकि योग के प्रति एक समग्र दृष्टिकोण विकसित हो सके। yogaacademy.heartfulness.org1 पतंजलि, योगसूत्र 2.46 — अनुवाद लेखक द्वारा परिवर्तित&nbsp;

मैं वर्तमान में कितनी उपस्थित रह सकती हूँ?

रमाकांत ‘भारतीय वन सेवा विभाग में प्रधान वन संरक्षक के पद पर कार्य कर चुके हैं। वे एक शिक्षाविद, लेखक, वन्यजीव फ़ोटोग्राफ़र हैं और भारत में प्रजाति-समृद्ध पारिस्थितिकी तंत्रों का प्रबंधन करते हैं। वे कान्हा शांतिवनम् में हार्टफुलनेस ग्रीन इनिशिएटिव (हरित पहल) के सदस्य भी हैं।

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वी. रमाकांत

सप्तपर्णी

वेदो भारतीय मूल के व्यक्ति हैं और अभी यू.के. में रहते हैं। पेशे से वे एक इंजीनियर हैं और उन्हें बाहर घूमना-फिरना अच्छा लगता है। वे प्राकृतिक सुंदरता तथा हार्टफुलनेस ध्यान एवं रेस्टोरेटिव योग के अपने व्यक्तिगत अभ्यास का भी आनंद लेते हैं।&nbsp;

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वेदो चैटर्जी 

<h4>वेदो चैटर्जी यह अनुभव करने की यात्रा पर हैं कि वर्तमान पल में मौजूद रहने का वास्तव में क्या अर्थ है। वे इस राह में आने वाली कठिनाइयों व सफलताओं के बारे में बताते हैं और इस दौरान उन्होंने जो भी सीखा है उसके लिए वे कहते हैं, “कार्य प्रगति पर है।”</h4>&nbsp;व्यावसायिक रूप से शांत वातावरण में चिकित्सक ने एड से कमरे में कोई पाँच वस्तुएँ चुनने के लिए कहा। घबराहट के साथ पूरे कमरे में नज़र दौड़ाते हुए एड ने मेज़, एक पौधे, एक कॉफ़ी मशीन, कंप्यूटर और एक खिलौने को चुना। हालाँकि यह काम अजीब लग रहा था लेकिन उसने पहली बार कमरे को इतनी बारीकी से देखा था। उसे एहसास हो गया कि इस कार्य का उद्देश्य उसे वर्तमान पल में खींचना था, भले ही वह रूखे-सूखे व प्रक्रियात्मक ढंग से किया गया था।<hr>ऊर्जा, भावनाओं, नियंत्रण और जीवन की यात्रा के सामान्य अर्थ के महत्व को समझने से मैं&nbsp; जीवन की गुणवत्ता को सुधार सकता हूँ और अन्य आयामों में उपयोगी मार्ग ढूँढ सकता हूँ।<hr>दुनिया के किसी दूसरे कोने में माया से अपनी आँखें बंद करके किसी सुहावने पल को याद करने के लिए कहा गया। उसने वह दिन चुना जब एक बहुत बड़ी गड़बड़ होने के बावजूद उसकी माँ ने उसे गले लगाया था। समय के साथ वह याद उसके लिए और भी महत्वपूर्ण हो गई थी। माया ने जब भी उस दिन को याद किया, उसने खुद को सुरक्षित महसूस किया। पुरानी याद ताज़ा करने के इस कार्य को करने का मकसद यह था कि माया अतीत के उस प्रेम व आनंद को पुनः महसूस करे जिससे उसकी वर्तमान भावनात्मक अवस्था बदल जाए।ये वृत्तांत हमारी भावनाओं, प्रेरणाओं व समय के बोध की पारस्परिक क्रिया में कुछ हद तक जटिलता को दर्शाते हैं।और इससे एक प्रश्न उठता है - ‘मौजूद रहने’ का वास्तविक अर्थ क्या है? संभवतः इसका मूल तत्व इस बात में हो कि हमारा ध्यान कहाँ केंद्रित है। हमारा ध्यान वर्तमान में ही होता है, भले ही इसका संबंध अतीत के किसी अनुभव या भविष्य के बारे में किसी विचार से हो। किसी भी समय पर हमारे पास जो ऊर्जा होती है, उसी का इस्तेमाल करके हम अपना ध्यान केंद्रित करते हैं। फिर, शायद ऊर्जा ही हमारे अनुभव का वह आधारभूत अपरिवर्तनीय पहलू है जो सचमुच वर्तमान पल में निहित है।एक ऐसी आदर्श अवस्था की कल्पना करें जिसमें हम ऊर्जित हैं और उन मामलों पर ध्यान दे रहे हैं जो वर्तमान में हमारे जीवन को सकारात्मक रूप से प्रभावित करते हैं तथा हमारे भविष्य को अधिक वांछनीय बनाते हैं। हम सभी जानते हैं कि जीवन इससे कहीं अधिक जटिल है। हम में से कई लोग अतीत में अटका हुआ महसूस करते हैं क्योंकि वह हमें वर्तमान में भी प्रभावित करता है। जिस घटना को हम अतीत में नियंत्रित नहीं कर पाए, उस पर नियंत्रण प्राप्त करने की बार-बार कोशिश करने को ही आमतौर पर ‘अतीत में जीना’ कहते हैं। अतीत में नियंत्रण की कमी के अनुभव से विकसित होने वाली जटिल भावनाओं से आगे बढ़ना शायद बहुत मुश्किल होता है। और इससे अत्यधिक अविश्वास व भय विकसित हो सकता है कि कहीं भविष्य में हम पुनः आहत न हो जाएँ। हमें बचाने के लिए जटिल भावनाएँ अतीत में भी जा सकती हैं और भविष्य में भी ताकि इनका कोई हल निकल आए। हम जीवन इसी तरह जीते रहते हैं मानो जिसे हम नियंत्रित नहीं कर पाए, वही हमें नियंत्रित कर रहा हो।<img src="https://cdn-prod-static.heartfulness.org/being_present1_d3d6f65bec.jpg" alt="being-present1.jpg" srcset="https://cdn-prod-static.heartfulness.org/thumbnail_being_present1_d3d6f65bec.jpg 245w,https://cdn-prod-static.heartfulness.org/small_being_present1_d3d6f65bec.jpg 500w,https://cdn-prod-static.heartfulness.org/medium_being_present1_d3d6f65bec.jpg 750w,https://cdn-prod-static.heartfulness.org/large_being_present1_d3d6f65bec.jpg 1000w," sizes="100vw">‘नियंत्रण’ शब्द का नकारात्मक संकेतार्थ होने के बावजूद यह हमारे जीवन का एक महत्वपूर्ण पहलू है। हमारे अपनी अभिलाषाओं की ओर मार्गदर्शित होने के लिए थोड़ा-बहुत नियंत्रण आवश्यक है। इससे हम खुद को अपने सपनों व लक्ष्यों के अनुरूप ढाल पाते हैं। जब हमारा नियंत्रण छूट जाता है तब हम जीवन को उस दिशा में ले जाने की योग्यता भी खो देते हैं जहाँ हम जाना चाहते हैं। इससे हमारे जीवन की गाड़ी पटरी से उतर जाती है जिसके कारण हमें भावनात्मक परेशानियाँ होने लगती हैं। इससे हमारे अंदर अतीत के लिए पश्चाताप और भविष्य के डर की भावनाएँ उभर आती हैं और चूँकि इससे हमारी ऊर्जा अनेक दिशाओं में जाने लगती है, हम आमतौर पर ऊर्जा की कमी महसूस करते हैं।<img src="https://cdn-prod-static.heartfulness.org/being_present2_13d2f26762.jpg" alt="being-present2.jpg" srcset="https://cdn-prod-static.heartfulness.org/thumbnail_being_present2_13d2f26762.jpg 104w,https://cdn-prod-static.heartfulness.org/small_being_present2_13d2f26762.jpg 333w,https://cdn-prod-static.heartfulness.org/medium_being_present2_13d2f26762.jpg 499w," sizes="100vw"><hr>सकारात्मक भावनाएँ मुझे अपनी ऊर्जा से जुड़ने में मदद करती हैं जिससे मैं खुद को अभिव्यक्त भी कर पाता हूँ और मुझे जीवन&nbsp; का अर्थ भी समझ आता है। मैं धीरे-धीरे विभिन्न दिशाओं में बिना खिंचे, ज़्यादा से ज़्यादा वर्तमान में रहना सीख रहा हूँ।<hr>जिस तरह मैं चाहता हूँ, उस तरह वर्तमान में मौजूद रहना जीवन में कई बार कठिन साबित हुआ है। मैं केवल अपने अनुभव के आधार पर उन चीज़ों का सुझाव दे सकता हूँ जो शायद लाभदायक हों। अपने विचार को एक ऐसी कालगत अवधारणा तक सीमित रखना जिसे मन पर थोपा गया हो, व्यक्ति को आगे बढ़ने से रोकता है। मन के कार्यों के प्रति तीव्र आसक्ति मुझे मानसिक गतिविधियों के दुष्चक्र में फँसाकर रखती है।ऊर्जा, भावनाओं, नियंत्रण और जीवन की यात्रा के सामान्य अर्थ के महत्व को समझने से मैं जीवन की गुणवत्ता को सुधार सकता हूँ और अन्य आयामों में उपयोगी मार्ग ढूँढ सकता हूँ। महत्वपूर्ण बातों और अपने प्रियजनों पर अपनी ऊर्जा लगाकर मुझे सकारात्मक भावनाओं का अनुभव हो सकता है।सकारात्मक भावनाएँ मुझे अपनी ऊर्जा से जुड़ने में मदद करती हैं जिससे मैं खुद को अभिव्यक्त भी कर पाता हूँ और मुझे जीवन का अर्थ भी समझ आता है। मैं धीरे-धीरे विभिन्न दिशाओं में बिना खिंचे, ज़्यादा से ज़्यादा वर्तमान में रहना सीख रहा हूँ। यह प्रक्रिया इतनी ज़्यादा धीरे हो रही है जो कष्टप्रद लग सकती है।हालाँकि मेरी जीवन यात्रा मुझे वर्तमान पल में ले आई है लेकिन उस पल में पूरी तरह से मौजूद रहना अपने आप में एक यात्रा है।कलाकृति - लक्ष्मी गद्दाम&nbsp;

मौजूद रहना

शांतनु चटर्जी

<h4>पेड़ों के नीचे&nbsp; साराटोगा स्प्रिंग्स, न्यूयॉर्क, 2024 फियोना नेरी</h4><figure class="image"><img src="https://cdn-prod-static.heartfulness.org/expressions_of_peace2_eef369b889.webp" alt="expressions-of-peace2.webp" srcset="https://cdn-prod-static.heartfulness.org/thumbnail_expressions_of_peace2_eef369b889.webp 145w,https://cdn-prod-static.heartfulness.org/large_expressions_of_peace2_eef369b889.webp 1000w,https://cdn-prod-static.heartfulness.org/expressions_of_peace2_eef369b889.webp 1000w," sizes="100vw"></figure>&nbsp;<h4>खुशी ढूँढना साराटोगा स्प्रिंग्स, न्यूयॉर्क, 2024 फियोना नेरी</h4>&nbsp;<figure class="image"><img src="https://cdn-prod-static.heartfulness.org/expressions_of_peace3_7881dcc714.webp" alt="expressions-of-peace3.webp" srcset="https://cdn-prod-static.heartfulness.org/thumbnail_expressions_of_peace3_7881dcc714.webp 145w,https://cdn-prod-static.heartfulness.org/large_expressions_of_peace3_7881dcc714.webp 800w,https://cdn-prod-static.heartfulness.org/expressions_of_peace3_7881dcc714.webp 800w," sizes="100vw"></figure><hr><h4>&nbsp;ईश्वर करे उनकी मासूमियत और खुशी बनी रहे दक्षिण अफ्रीका, 2015 हेट्टी ज़ैंटमैन</h4><figure class="image"><img src="https://cdn-prod-static.heartfulness.org/expressions_of_peace4_9fb2448418.webp" alt="expressions-of-peace4.webp" srcset="https://cdn-prod-static.heartfulness.org/thumbnail_expressions_of_peace4_9fb2448418.webp 145w,https://cdn-prod-static.heartfulness.org/large_expressions_of_peace4_9fb2448418.webp 1000w,https://cdn-prod-static.heartfulness.org/expressions_of_peace4_9fb2448418.webp 1000w," sizes="100vw"></figure>&nbsp;<hr><h4>पेड़</h4><h4>रम्या श्रीराम</h4><figure class="image"><img src="https://cdn-prod-static.heartfulness.org/expressions_of_peace5_4e2b2479bb.webp" alt="expressions-of-peace5.webp" srcset="https://cdn-prod-static.heartfulness.org/thumbnail_expressions_of_peace5_4e2b2479bb.webp 145w,https://cdn-prod-static.heartfulness.org/large_expressions_of_peace5_4e2b2479bb.webp 800w,https://cdn-prod-static.heartfulness.org/expressions_of_peace5_4e2b2479bb.webp 800w," sizes="100vw"></figure><hr><h4>प्रकृति के साथ समाजस्या में 2007 ब्रिगेटे स्मिथ</h4><figure class="image"><img src="https://cdn-prod-static.heartfulness.org/expressions_of_peace6_b40f508c95.webp" alt="expressions-of-peace6.webp" srcset="https://cdn-prod-static.heartfulness.org/thumbnail_expressions_of_peace6_b40f508c95.webp 145w,https://cdn-prod-static.heartfulness.org/large_expressions_of_peace6_b40f508c95.webp 1000w,https://cdn-prod-static.heartfulness.org/expressions_of_peace6_b40f508c95.webp 1000w," sizes="100vw"></figure><hr><h4>प्रेम की अभिव्यक्ति 2023 शांतनु चटर्जी</h4>&nbsp;<img src="https://cdn-prod-static.heartfulness.org/expressions_of_peace7_dc37aae479.webp" alt="expressions-of-peace7.webp" srcset="https://cdn-prod-static.heartfulness.org/thumbnail_expressions_of_peace7_dc37aae479.webp 145w,https://cdn-prod-static.heartfulness.org/large_expressions_of_peace7_dc37aae479.webp 1000w,https://cdn-prod-static.heartfulness.org/expressions_of_peace7_dc37aae479.webp 1000w," sizes="100vw"><hr>&nbsp;&nbsp;

दुनिया भर से शांति की अभिव्यक्तियाँ

शांति वेंकट एक हार्टफुलनेस ध्यान प्रशिक्षक, प्रमाणित ताई ची शिक्षक और सेवानिवृत शारीरिक चिकित्सक (Physical therapist) हैं। वे अमेरिका में रहती हैं। वे विज्ञान व स्वास्थ्य सेवा के प्रति अपने प्यार को खाना पकाने, बेकिंग और बागवानी के रचनात्मक शौक के साथ संतुलित करती हैं।

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शांति वेंकट 

खूबसूरती से वृद्धावस्था को स्वीकार करना

श्रवण की विशेषज्ञता आर्द्ररभूूमि का निर्मााण और अपशिष्ट जल चुनौतियोंं का समाधान करना है। वे आईजीबीसी द्वारा मान्यता प्राप्त एक ग्रीन बिल्डिंग प्रोफेशनल याानी हरित भवन व्यवसायी और 'सोसाइटी ऑफ वेटलैंंड साइंंटिस्ट्स', यूएसए के सदस्य हैं। उनकी रुचि भारतीय पारंंपरिक चिकित्सा और स्थाानीय पौधोंं के औषधीय गुणोंं में है। वे ब्लूूड्रॉप एनवाायरो प्रााइवेेट लिमिटेड में निदेशक भी हैं।

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श्रवण बांदा 

बायोफ़िलिया में स्थानीय और भवन के अंदर रखे जाने वाले पौधे

<h4>श्रवण बांदा बायोफ़ीलिया और वेटलैंड्स (नमभूमि) में पीएचडी अध्येता हैं तथा कमोडोर कमलेश कुमार हिंदुस्तान सॉल्ट्स लिमिटेड के अध्यक्ष एवं प्रबंध निदेशक हैं। यहाँ वे हमारे भोजन में इस्तेमाल होने वाली सबसे महत्वपूर्ण सामग्री – नमक का इतिहास बता रहे हैं।</h4>&nbsp;नमक एक आवश्यक सामग्री है जिसकी मानव इतिहास और संस्कृति में हज़ारों वर्षों से महत्वपूर्ण भूमिका रही है। यह ज़्यादातर पाक-शैलियों का अनिवार्य अंग है, जो खाद्य-संरक्षण में काम आता है और विभिन्न व्यंजनों के स्वाद को बढ़ाता है। प्राचीन काल से ही नमक का एक समृद्ध इतिहास रहा है। ऐतिहासिक दृष्टि से नमक केवल एक पाक सामग्री ही नहीं बल्कि यह आर्थिक और राजनीतिक दृष्टि से भी बहुत महत्वपूर्ण रहा है। इसे चल मुद्रा के रूप में प्रयोग किया जाता था और नमक का उत्पादन व व्यापार बहुत लाभप्रद उद्योग बन गए थे। भारत में नमक का पाककला परंपरा और देश की सामाजिक-आर्थिक संरचना में विशेष स्थान रहा है। यहाँ भारतीय नमक की दो किस्मों – सांभर झील नमक और सांभर झील काला नमक - के उद्गम और उपयोगिता के बारे में जानकारी प्रस्तुत है।&nbsp;सांभर नमक का उद्गम&nbsp;सांभर नमक राजस्थान की सांभर झील से आता है। यह अपने खास स्वाद और क्षारीय गुण के कारण प्रसिद्ध है और यही विशेषता इसे नमक की अन्य किस्मों से अलग बनाती है। देश के नमक उद्योग में इसका विशिष्ट स्थान है। सांभर झील भारत की खारे पानी की सबसे बड़ी झीलों में से एक है और अपने अत्यधिक नमक सघनता के लिए प्रसिद्ध है। पिछली कई शताब्दियों से इस झील से नमक का उत्पादन हो रहा है। मौर्य साम्राज्य के समय में इस नमक के उपयोग होने के लिखित प्रमाण हैं।&nbsp;सांभर नमक एक प्राकृतिक वाष्पीकरण की प्रक्रिया द्वारा बनता है जिससे इसमें खनिज तत्वों और शैवालयुक्त स्रोत से आए हुए प्राकृतिक आयोडीन की सघनता होती है। यह प्रक्रिया नमक की क्षारीय प्रकृति को बनाए रखने में सहायता करती है। इसके कई स्वास्थ्य संबंधी लाभ हैं। ऐसा माना जाता है कि क्षारीय भोजन खाने से शरीर का pH स्तर संतुलित हो जाता है और यह अम्लता (एसिडिटी) को कम करता है। कुछ अध्ययनों से पता चलता है कि क्षारीय आहार पाचन को सुधारने, ऊर्जा स्तरों को बढ़ाने एवं संपूर्ण स्वास्थ्य को बेहतर बनाने में सहायता करता है।क्षारीय गुणों के साथ-साथ सांभर नमक में सांभर झील में पाए जाने वाले महत्वपूर्ण खनिज तत्वों जैसे सोडियम, पोटैशियम, कैल्शियम, मैग्नीशियम और आयरन भी समाहित होते हैं। ये सब खनिज नमक के पोषकमान को बढ़ाते हैं। नमक में इन खनिज तत्वों की मौजूदगी इसके स्वाद को अद्वितीय बनाती है और इससे बनने वाले व्यंजनों के स्वाद को भी बढ़ाती है।&nbsp;सांभर नमक स्वास्थ्य के प्रति जागरूक लोगों और अपने व्यंजनों में अनोखा स्वाद चाहने वाले लोगों का भी मनपसंद नमक है। चाहे इसे सांभर की पारंपरिक व्यंजन विधियों में इस्तेमाल किया जाए या फिर विभिन्न व्यंजनों में मसाले की तरह इस्तेमाल किया जाए, सांभर नमक व्यंजनों के स्वाद में गहराई और विशिष्टता जोड़ देता है।&nbsp;सांभर झील काला नमक – एक अद्भुत औषधीय पदार्थनमक की एक स्वादिष्ट किस्म है सांभर झील काला नमक। इसे सदियों से विभिन्न पाक शैलियों और पारंपरिक औषधीय पद्धतियों में प्रयोग किया जाता रहा है। त्रिफला जड़ी-बूटियों को नमक में मिलाया जाता है जिससे उसका स्वाद अनोखा हो जाता है और उससे स्वास्थ्य लाभ मिलते हैं। त्रिफला तीन जड़ी-बूटियों से बनता है – अमलकी (आँवला), हरीतकी (हरड़) और बिभीतकी (बहेड़ा)। इन तीनों जड़ी- बूटियों को प्राचीन भारतीय चिकित्सा पद्धति आयुर्वेद में अपने अनगिनत स्वास्थ्य लाभों के लिए बहुत अच्छा माना जाता है। त्रिफला में पाचक गुण होते हैं और आमतौर पर इसे पाचन संबंधी समस्याओं, जैसे पेट फूलना और बदहज़मी आदि, में एक प्राकृतिक उपचार के रूप में इस्तेमाल किया जाता है। इसमें विषहरण गुण भी होता है और यह शरीर में इलेक्ट्रोलाइट को भी संतुलित करता है।सांभर झील नमक की उत्पादन प्रक्रिया में पीढ़ियों से चलती आ रही पारंपरिक पद्धति का ही प्रयोग होता है। पौधे के पदार्थों को सावधानीपूर्वक चुना जाता है और उन्हें जलाकर उनकी राख बनाई जाती है। उस राख को फिर नमक में मिलाया जाता है और लगभग 48 घंटे के लिए अत्यंत सूक्ष्म छनने या निथरने की प्रक्रिया के लिए रख दिया जाता है। राख में मौजूद घुलनशील लवणों को अलग कर लिया जाता है और नमक के साथ मिला दिया जाता है। इसके परिणामस्वरूप सांभर झील काला नमक का विशिष्ट काला रंग और अद्वितीय स्वाद प्राप्त होता है।&nbsp;<img src="https://cdn-prod-static.heartfulness.org/salt2_69d53072fc.webp" alt="salt2.webp" srcset="https://cdn-prod-static.heartfulness.org/thumbnail_salt2_69d53072fc.webp 145w,https://cdn-prod-static.heartfulness.org/large_salt2_69d53072fc.webp 374w,https://cdn-prod-static.heartfulness.org/salt2_69d53072fc.webp 374w," sizes="100vw"><hr>राख में मौजूद घुलनशील लवणों को अलग कर लिया जाता है और नमक के साथ मिला दिया जाता है।&nbsp; इसके परिणामस्वरूप सांभर झील काला नमक का विशिष्ट काला रंग और अद्वितीय स्वाद प्राप्त होता है।<hr>इसकी प्रमुख विशेषताओं में से एक इसकी गंधक (Sulphur) की खुशबू है जो इसमें सूक्ष्म मात्रा में गंधक के संयोजन&nbsp;(Compounds) मौजूद होने के कारण आती है। यह विशिष्ट स्वाद सांभर झील काला नमक को विभिन्न व्यंजनों खासकर भारतीय और एशियाई पाक-शैलियों में एक लोकप्रिय मसाला बनाता है। इसे अक्सर सलाद, फलों, नाश्ते, चाट और चटनियों का स्वाद बढ़ाने के लिए मसाले के रूप में इस्तेमाल किया जाता है। चाहे इसे व्यंजनों में इस्तेमाल किया जाए या फिर औषधीय गुणों के कारण उपचार में इस्तेमाल किया जाए, त्रिफला युक्त सांभर झील नमक अपनी समृद्ध परंपरा और विविध गुणों के कारण हमेशा सराहा जाता है।हालाँकि सांभर झील काला नमक एक अनोखे स्वाद और अनेक स्वास्थ्य लाभों से परिपूर्ण है लेकिन इसका सेवन अन्य किस्म के नमक की तरह संतुलित मात्रा में ही करना चाहिए। जिन व्यक्तियों को कुछ विशेष आहार संबंधी परहेज़ करना पड़ता है या जिन्हें स्वास्थ्य संबंधी समस्याएँ हैं, उन्हें अपने भोजन में इसे शामिल करने से पहले चिकित्सक से सलाह लेनी चाहिए।<img src="https://cdn-prod-static.heartfulness.org/salt3_19215dc48b.webp" alt="salt3.webp" srcset="https://cdn-prod-static.heartfulness.org/thumbnail_salt3_19215dc48b.webp 145w,https://cdn-prod-static.heartfulness.org/large_salt3_19215dc48b.webp 453w,https://cdn-prod-static.heartfulness.org/salt3_19215dc48b.webp 453w," sizes="100vw"><hr>भारत में नमक के लंबे इतिहास के कारण इसका सांस्कृतिक और पाककला क्षेत्र दोनों में विशेष महत्व है।<hr>भारत में नमक के लंबे इतिहास के कारण इसका सांस्कृतिक और पाककला क्षेत्र दोनों में विशेष महत्व है। प्राचीन व्यापार मार्गों से लेकर आधुनिक समय की रसोई तक नमक भोजन पकाने के लिए सदैव एक अनिवार्य सामग्री रहा है। भारतीय नमक की विशिष्ट किस्में जैसे सांभर झील नमक और सांभर झील काला नमक भारत में नमक की परंपरागत विरासत की विविधता और समृद्धि को दर्शाती हैं।तो अगली बार जब भी आप स्वादिष्ट व्यंजनों का आनंद लें या प्राकृतिक औषधि के क्षेत्र में अन्वेषण करें तो नमक की इस उल्लेखनीय यात्रा और भारत के इतिहास में इसकी रूपांतरकारी भूमिका को अवश्य याद रखें।नोट - इस लेख में प्रस्तुत जानकारी ऐतिहासिक और सांस्कृतिक संदर्भों के आधार पर दी गई है और प्रयोग से पूर्व चिकित्सक की सलाह अवश्य लें।

नमक भारत की पाककला के समृद्ध इतिहास का प्रमुख तत्व

<h4>श्रवण बांदा&nbsp;हमें शांतिपूर्ण विश्व में पानी का महत्व याद दिलाते हैं। वे मुख्यतः आर्द्रभूमियों (wetlands)&nbsp;की बात करते हैं जिन्हें अक्सर धरती के गुर्दे कहा जाता है और वे हमसे विश्व जल दिवस पर किए जाने वाले कार्यों को वर्ष भर जारी रखने के लिए आग्रह कर रहे हैं।</h4>&nbsp;22मार्च को विश्व जल दिवस था और इस वर्ष का विषय था “शांति के लिए जल।” इसके तहत जीवन बनाए रखने के लिए और लोगों तथा प्रकृति के बीच सामंजस्य बढ़ाने में पानी की महत्वपूर्ण&nbsp;भूमिका पर ज़ोर दिया गया। जैसे-जैसे हम जल,&nbsp;आर्द्रभूमि और बायोफ़िलिया (प्रकृति के प्रति हमारी सहज आत्मीयता) की गहराई में जाने की कोशिश करते हैं तो जल्दी ही हम पाते हैं कि ये तत्व हमें दुनिया को अधिक शांतिपूर्ण बनाने के लिए मार्गदर्शित कर सकते हैं।कल्पना कीजिए कि धरती आर्द्रभूमि के जीवनदायी जल को पालने में झुला रही है। आर्द्रभूमियों को प्रायः पृथ्वी के गुर्दे कहा जाता है। ये अनोखे पारिस्थितिकी तंत्र न केवल जल की सफ़ाई व संचय करते हैं बल्कि विविध प्रकार के प्राणियों के लिए शांतिपूर्ण आश्रय भी हैं। अब समय आ गया है कि जल को सुरक्षित बनाए रखने में उनकी भूमिका और अनगिनत प्रजातियों के पालन-पोषण में उनके योगदान के लिए हम उनका आभार मानें। दलदली घासों के सुरक्षात्मक आश्रय से लेकर उथले पानी के शरण-स्थल तक ये जलाशय अनेक प्रकार के पौधों व पशुओं को भोजन, आश्रय और प्रजनन-स्थल उपलब्ध कराते हैं तथा जैव विविधता और पारिस्थितिकी संतुलन बढ़ाते हैं।<img src="https://cdn-prod-static.heartfulness.org/peace_water_wetlands2_fd86426478.webp" alt="peace-water-wetlands2.webp" srcset="https://cdn-prod-static.heartfulness.org/thumbnail_peace_water_wetlands2_fd86426478.webp 145w,https://cdn-prod-static.heartfulness.org/large_peace_water_wetlands2_fd86426478.webp 800w,https://cdn-prod-static.heartfulness.org/peace_water_wetlands2_fd86426478.webp 800w," sizes="100vw">इन हरित फेफड़ों को बचाए रखना और सुरक्षित रखना हमारे पर्यावरण में शांति बढ़ाने के लिए आवश्यक है। इन जीवंत निवास स्थलों को पुनः स्थापित करने एवं इन्हें बचाने के लिए आवश्यक कदम उठाकर हम न केवल जल को संरक्षित करते हैं बल्कि एक ऐसी दुनिया बनाते हैं जिससे शांति और संतुलन का प्रवाह होता है।<img src="https://cdn-prod-static.heartfulness.org/peace_water_wetlands3_8e744011af.webp" alt="peace-water-wetlands3.webp" srcset="https://cdn-prod-static.heartfulness.org/thumbnail_peace_water_wetlands3_8e744011af.webp 145w,https://cdn-prod-static.heartfulness.org/large_peace_water_wetlands3_8e744011af.webp 600w,https://cdn-prod-static.heartfulness.org/peace_water_wetlands3_8e744011af.webp 600w," sizes="100vw">हमारे शहर प्रकृति के साथ गहन संपर्क के लिए तरसते हैं। शहरी भू-भाग में आद्रभूमियाँ बाढ़ के दौरान दृढ़ संरक्षकों की तरह सामने आती हैं। ये जलवायु परिवर्तन के दौर में हमें अनुकूल बनाने में अमूल्य सहायता प्रदान करती हैं। इसके अलावा ये बहुमुखी पारिस्थितिकी तंत्रों की तरह काम करती हैं और प्राकृतिक छन्नी की भांति काम करती हैं जिससे पानी की गुणवत्ता बढ़ जाती है। ये महत्वपूर्ण आश्रय स्थल कार्बन के हौदे&nbsp;(carbon sink)&nbsp;की तरह भी काम करते हैं जो वातावरण से कार्बन डाई ऑक्साइड को अवशोषित व संचित करते हैं और इस तरह से जलवायु परिवर्तन को कम करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं। अपने पर्यावरण संबंधी कार्यों के अतिरिक्त आद्रभूमियाँ जैव-विविधता के महत्वपूर्ण स्थान और मनोरंजन के स्थान के तौर पर काम करती हैं। ये स्थान हमारे स्वास्थ्य को और प्रकृति के साथ जुड़ाव की भावना को बढ़ाते हैं।अपने शहरी परिवेश में तालाबों, फव्वारों और छोटी-छोटी जल-धाराओं को शामिल करके मरुस्थल के बीच हरित भूमि की तरह सुखदायी स्थलों का निर्माण किया जा सकता है जो हमारे मन और शरीर को तरो-ताज़ा कर देते हैं। ‘शांति के लिए जल’ का मुद्दा हमें यह मनन करने के लिए प्रेरित करता है कि किस तरह से पानी वैश्विक स्तर पर शांति के साथ जुड़ा हुआ है। साफ़ पानी प्राप्त करना सभी का मौलिक अधिकार है। फिर भी बहुत से समुदायों को यह पर्याप्त मात्रा में उपलब्ध नहीं है। पानी से जुड़ी समस्याओं को हल करने में सहयोग करके हम पूरे विश्व में स्थिरता और शांति को बढ़ा सकते हैं।शांति को हासिल करने के लिए हमेशा बड़े-बड़े काम करने की ज़रूरत नहीं होती। हममें से हर एक व्यक्ति पानी का उपयोग सावधानी व सोच समझकर करके, पर्यावरण के हित में किए जाने वाले कार्यों का समर्थन करके और जल तथा आद्रभूमियों के बारे में जागरूकता फैलाकर इसमें सहयोग कर सकता है। ‘विश्व जल दिवस’ प्रकृति के साथ हमारे संबंध को बहाल करने के लिए एक अनुस्मारक है जिसमें यह स्वीकार किया जाता है कि जल के साथ हमारा जुड़ाव हमारी पहचान का एक स्वाभाविक हिस्सा है।‘विश्व जल दिवस’&nbsp;2024 कुछ करने का एक आह्वान था। इसने हमसे पानी की परवाह करने, आद्रभूमियों को बचाने और प्रकृति का पोषण करने के लिए आग्रह किया। इन तत्वों के परस्पर संबंधों को समझ कर हम एक ऐसा भविष्य सुनिश्चित कर सकते हैं जहाँ पानी उन्मुक्त रूप से बहता हो, भरपूर आर्द्रभूमियाँ हों और प्रकृति के प्रति हमारे प्रेम से एक ऐसी दुनिया विकसित हो जहाँ ‘शांति के लिए जल’ सिर्फ़ अवधारणा न होकर जीवंत वास्तविकता बन जाए।जैसे-जैसे हम इस दिवस की भावना को संजोय रखते हैं और अपने कार्यों के प्रभावों को बाहर तक फैलने देते हैं, हम सकारात्मक बदलाव की लहर पैदा करते हैं। हम एकसाथ एक शांतिपूर्ण विश्व को निरूपित कर सकते हैं जहाँ मानवता और प्रकृति हमेशा के लिए शांति और प्रेम के प्रकाश में सामंजस्यपूर्ण रूप से एकसाथ रहें।<img src="https://cdn-prod-static.heartfulness.org/peace_water_wetlands4_3f31ad2872.webp" alt="peace-water-wetlands4.webp" srcset="https://cdn-prod-static.heartfulness.org/thumbnail_peace_water_wetlands4_3f31ad2872.webp 145w,https://cdn-prod-static.heartfulness.org/large_peace_water_wetlands4_3f31ad2872.webp 600w,https://cdn-prod-static.heartfulness.org/peace_water_wetlands4_3f31ad2872.webp 600w," sizes="100vw">&nbsp;&nbsp;

शांति विकसित करना- प्रेममय विश्व के लिए जल, आर्द्रभूमि और बायोफ़िलिया

कदम दर कदम अपनी पृथ्वी का उपचार – विश्व पर्यावरण दिवस 2024

चम्मच भर परंपरा

जड़ी-बूटियों से बने दंतमंजन

आचार्य श्रीवर्मा, जिन्हें कृष्णवर्मा के नाम से भीजाना जाता है, आयुर्वेद चिकित्सकों की उस वंशावली से ताल्लुकरखते हैं जो पिछली चारशताब्दियों से आयुर्वेदिकचिकित्सा के क्षेत्रमें कार्य करतीरही है। अपनेइस ज्ञान कोमानवजाति में व्यापकरूप से फैलानेकी अंतःप्रेरणा लिएउन्होंने वर्ष 2001में श्री वर्माऑर्गनाइज़ेशन की स्थापनाकी।

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श्री वर्मा 

आंतरिक विकास

मानसिक स्वास्थ्य और आयुर्वेद

श्रीराम एक हार्टफुलनेस अभ्यासी और प्रशिक्षक हैं जो तकनीकी क्षेत्र में कार्यरत हैं। जीवन के सिद्धांतों में गहरी अंतर्दृष्टि प्राप्त करने के लिए अपने छोटे-छोटे दैनिक अनुभवों पर चिंतन करना उन्हें अच्छा लगता है।

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श्रीराम राघवेंद्रन 

<h4>श्रीराम राघवेंद्रन बचपन की एक घटना याद करते हैं जिससे उन्हें यह समझने में मदद मिली कि हम दर्द और पीड़ा को कैसे महसूस करते हैं और अपने सामर्थ्य को कैसे उजागर कर सकते हैं।</h4>&nbsp;बचपन में एक गतिविधि जो मुझे पसंद थी, वह थी सड़क पर अपने दोस्तों के साथ खेलना। इसमें आमतौर पर पूरी शाम ही बीत जाती थी और मैं शाम ढलने के बाद ही घर लौटता था। हमने क्या गतिविधियाँ कीं, यह मायने नहीं रखता था। हमने साथ मिलकर उन्हें किया, यह मायने रखता था।मैं लगभग बारह वर्ष का था जब ऐसी ही एक शाम को अपने दोस्तों के साथ खेलते हुए गिर पड़ा। मैं तुरंत उठा, अपने कपड़ों से धूल झाड़ी और इधर-उधर दौड़ता रहा। जब मैं दो घंटे बाद घर लौटा तब मेरी माँ ने मेरी टाँगों पर नज़र गड़ाकर देखा और पूछा, “क्या हुआ?” मैंने नीचे देखा तो पाया कि मेरा घुटना बुरी तरह से छिल गया था, घाव से खून बहकर मेरे पैरों तक पहुँच गया था और सूख भी गया था।मुझे याद है कि मैं तब अपनी टाँग पकड़कर रो पड़ा क्योंकि मुझे अपने घुटनों में तेज़ दर्द महसूस होने लगा। जैसे ही मैंने उस चोट की ओर ध्यान दिया, ऐसा लगा कि घाव फिर से हरा हो गया। दिन बीत गया और मैं इस घटना के बारे में सब कुछ भूल गया। अभी कुछ वर्ष पहले यह घटना फिर से स्मृति में कहीं से उभर आई।जब मैंने इस छोटी, महत्वहीन घटना पर विचार किया तो कई प्रश्न मेरे मन में उठने लगे -घुटने में खरोंच लगने के बाद खेलते समय मुझे दर्द का अनुभव क्यों नहीं हुआ?जैसे ही मुझे एहसास हुआ कि मेरा घुटना छिल गया है तो मुझे तेज़ दर्द क्यों महसूस हुआ?क्या बिना कष्ट के भी दर्द हो सकता है? क्या दर्द के बिना भी कष्ट हो सकता है?&nbsp;इस विचार के कारण मुझे दर्द और पीड़ा के बीच का अंतर समझ आ गया। दर्द वह है जो चोट लगने से होता है, लेकिन कष्ट वह है जिसे हम सचेत रूप से अनुभव करते हैं। उस शाम जब मेरा घुटना छिला था तब दर्द तो उसी पल से रहा होगा लेकिन कोई कष्ट नहीं हुआ क्योंकि मैं दर्द के प्रति सचेत नहीं था। यह दर्द की चेतना ही है जिसके कारण हमें कष्ट होता है।शारीरिक दर्द, कठिनाइयाँ, रिश्ते, संघर्ष - जीवन में ऐसी बहुत सारी चीज़ें हैं जो हमें परेशान करती हैं। इन चीज़ों से होने वाले दर्द से छुटकारा नहीं पाया जा सकता। हमें दर्द पैदा करने वाले कारण पर ध्यान देने की ज़रूरत है। लेकिन ऐसा लगता है कि हम या तो बहुत अधिक ध्यान दे सकते हैं या बहुत कम।बहुत कम ध्यान देने से समस्या के समाधान में देरी होती है जिससे दर्द देर तक रहता है। इसके विपरीत, जितना अधिक हम किसी समस्या के बारे में सोचते रहते हैं और उसे अपने मन में बैठा लेते हैं, वह उतनी ही बड़ी लगने लगती है और पीड़ा को बढ़ा देती है। मैं कभी-कभी किसी समस्या को इतना बड़ा बना देता हूँ कि मुझमें कोई काम करने की ऊर्जा ही नहीं बचती। समस्या पर अपने ध्यान को संयमित करने और निर्णायक कार्यवाही शुरू करने से समस्या जल्दी हल हो जाती है।जहाँ ध्यान जाता है वहीं ऊर्जा प्रवाहित होती है! अपने ध्यान और मनोभाव द्वारा हम एक तिल का पहाड़ या एक पहाड़ का तिल बना सकते हैं।जब किसी ने बाबूजी (हार्टफुलनेस के मार्गदर्शक) से उनके पेट दर्द के बारे में पूछा तो उन्होंने उत्तर दिया, “अब जब आपने मुझे मेरे पेट दर्द की याद दिला दी है तो मैं इस दर्द को महसूस कर सकता हूँ!” उन चीज़ों पर ध्यान केंद्रित करना मदद करता है जो हमें प्रेरित करती हैं, हमें ऊँचा उठाती हैं और प्रोत्साहित करती हैं ताकि हम उन चीज़ों पर काम करें जो ठोस परिणाम देती हैं और उन चीज़ों पर ध्यान को नियंत्रित करें जो हमें परेशान करती हैं।मेरी पसंदीदा उक्तियों में से एक है, “हमेशा प्रकाश की ओर देखो। क्योंकि जब हम प्रकाश से विपरीत मुड़ जाते हैं तब हमें अपनी ही परछाई दिखाई देती है।”हम जिस तरीके से अपने आप को मानसिक और भावनात्मक स्तर पर संभालते हैं, वही हमारे कष्टों को कम करने और हमारी क्षमता को उजागर करने की कुंजी है। हम जिस अनुभव से गुज़र रहे हैं उसे समझने के लिए बढ़ी हुई जागरूकता, ध्यान को पुनर्निर्देशित करने के लिए मन की दक्षता और सोचते रहने के बजाय कार्यवाही करने की एक विकसित इच्छाशक्ति - ये सभी हमें उपयोगी, प्रभावी और प्रसन्न बनाते हैं। हार्टफुलनेस का नियमानुसार निरंतर अभ्यास करने से हम ऐसे ही कुछ गुण विकसित करते हैं।&nbsp;

जहाँ ध्यान जाता है वहीं ऊर्जा प्रवाहित होती है!  

संगीता प्रसाद, एम. ए. और एटीआर-बीसी कला चिकित्सक हैं और वर्जीनिया में निजी तौर पर अपना कला चिकित्सा का काम करती हैं। प्रसाद फ़ैमिली फ़ाउंडेशन की उपाध्यक्ष हैं। उन्होंने वर्ष&nbsp;2016&nbsp;से&nbsp;2018&nbsp;तक अमेरिकन आर्ट थेरेपी एसोसिएशन के बोर्ड ऑफ़ डायरेक्टर्स में काम किया है और ‘क्रिएटिव एक्सप्रेशंस - से इट विद आर्ट’ और ‘यूज़िंग आर्ट थेरेपी विद डाइवर्स पॉपुलेशन्स’ शीर्षक की पुस्तकें लिखी हैं। संगीता अभी पुणे, भारत में ‘महाराष्ट्र इंस्टीट्यूट ऑफ़ टेक्नोलॉजी’ में एक कला चिकित्सा कार्यक्रम शुरू कर रही हैं।

घर› योगदानकर्ताओं

विजय नरेश जुतुरु

विजयकुमार किदांबी

विजयकुमार किदांबी

विद्या एस. विजयन

वी. रमाकांत

वेदो चैटर्जी

शांतनु चटर्जी

शांति वेंकट

श्रवण बांदा

श्री वर्मा

श्रीराम राघवेंद्रन

संगीता प्रसाद