लिन चेतना के नवविज्ञान के क्षेत्र में विशेषज्ञ, एक पुरस्कृत लेखिका और ‘इंटेंशन एक्सपेरिमेंट्स’ (संकल्प-प्रयोग) की निर्माता हैं। एक बेहद लोकप्रिय सार्वजनिक वक्ता, लिन, कई वृत्तचित्रों में भी दिखाई दी हैं। वे ‘व्हाट डॉक्टर्स डोंट टेल यू’ की संपादकीय निदेशक हैं और उन्हें लगातार विश्व के&nbsp;100&nbsp;सबसे आध्यात्मिक रूप से प्रभावशाली लोगों की सूची में शामिल किया जाता है।

lynne-mctaggart.webp

लिन मेक्टैगर्ट

अपनी असाधारण क्षमताओं का प्रकटन

संकल्प क्रांति

लेज़्ली अमेरिका में रहने वाली हार्टफुलनेस की अभ्यासी और प्रशिक्षक हैं। एक सेवानिवृत्त संपादक के रूप में वे जानती हैं कि शब्द - चाहे वे सही शब्द खोजने की कितनी भी कोशिश कर लें - हमारे सबसे कीमती अनुभवों और संबंधों को व्यक्त करने के लिए पर्याप्त नहीं हैं। लेकिन वह कोशिश करती रहती हैं।

Leslie-Blair.webp

लेज़्ली ब्लेयर

<h4>लेज़्ली ब्लेयर&nbsp;अपने एक अत्यंत गहन स्वप्न के बारे में बता रही हैं जिस पर ध्यान देने से वे लगभग चूक गई थीं। हमें अनेक बार ऐसे दिव्य उपहार प्राप्त होते हैं जिनका हमें भान भी नहीं होता।</h4>&nbsp;एक बार एक उदास रविवार की दोपहर मैं झपकी ले रही थी तब मुझे यह स्वप्न आया। यह उस श्रेणी का स्वप्न था कि उम्र के सात दशकों तक अगणित स्वप्न देखने के बाद भी वैसे स्वप्न उँगलियों पर गिने जा सकते हैं। शायद वह स्वप्न था ही नहीं; वह एक दिव्य दर्शन था।मैं इस पर ध्यान देने से लगभग चूक ही गई थी – वे गायक वृन्द, दिव्य संगीत जो पहले ही मंद होने लगा था, मेरी चेतना जो पूरे आकाश में तेज़ी से घूम रही थी और जो दूर जाते-जाते स्वप्न और ध्वनियों से लौट रही थी - मेरे मन की तीव्र कोशिश थी कि यह वापसी धीमी हो जाए और उस सुंदर, अवर्णनीय मधुर सुर और ताल को मैं समझ सकूँ।जो थोड़ा सा समय बच गया था, उसमें मुझे एहसास हुआ कि वह संगीत खो जाएगा। लेकिन उसमें गीत के बोल भी थे। मैं पहले उन पर गौर नहीं कर पाई थी इसलिए मैं इस गीत के आखरी बोल ही सुन पाई।स्वप्न से जागने पर मैंने जल्दी से कलम और कागज़ उठाए और वे बोल लिख लिए जिनका अर्थ इस प्रकार है - “अपनी आत्मा को थोड़े से हर्ष में डूब जाने दो।” (Let thy soul be couched in merest gladness.)इस तरह की भाषा से मैं परिचित नहीं थी इसलिए मैंने मोटे तौर पर इसका अनुवाद इस तरह किया -“अपनी आत्मा को थोड़े से हर्ष में छुप जाने दो।”यह अनुवाद किसी भी तरह से उस संगीत के उत्कृष्ट सौंदर्य के अनुकूल नहीं लग रहा था जिसे मैंने सुना था। अत्यंत निराशा में मैंने इस उम्मीद में शब्दकोष उठाया कि इसका कुछ बेहतर अर्थ मिल सके। इस कोशिश ने मुझे निराश नहीं किया।शब्दकोष में इन शब्दों की ये परिभाषाएँ मिलीं -काउच (Couch) - अभिव्यक्त करना, प्रकट कर देना; मिअर (Mere) – पवित्र, शुद्धदिव्य पहेली हल हो गई थी। अब संदेश इस तरह अनुवादित होता है -“अपनी आत्मा को अपने आपको पवित्र व शुद्ध आनंद में अभिव्यक्त होने दो।”स्वर्गीय आयाम से पृथ्वी पर आने वाले संदेश को रोज़ाना काम आने वाले शब्दकोष ने हम तक पहुँचाया। कौन कह सकता है कि मदद कहाँ से मिलेगी?

स्वप्न संगीत

<h4 style="text-align:justify;">लेज़्ली ब्लेयर&nbsp;ने मृत्यु को एक दुखद अंत के रूप में देखने से लेकर किसी प्रियजन के साथ संबंध और आत्मा की आगे की यात्रा व उसकी अहमियत को समझा है। वे उसी यात्रा के बारे में हमें बता रही हैं।</h4>&nbsp;अपनी माँ के निधन के बाद लंबे समय तक मैं उनको खोने से जुड़ी दुखद भावनाओं से जूझती रही। मैंने अपने आध्यात्मिक गुरु, चारीजी, को इसके बारे में लिखा। उनके उत्तर ने मुझे आगे बढ़ने का जो मार्ग दिखाया उसने मुझे एक अंधेरी गली से निकलने में मदद की। उनके पत्र के एक अंश में लिखा था - “अब आपको उनकी आत्मा की शांति के लिए प्रार्थना करनी चाहिए। आपकी ओर से यही उनकी सच्ची सेवा होगी।”मैं इस बात से अचंभित थी कि क्या वास्तव में मैं किसी ऐसे प्रियजन की सेवा कर सकती हूँ जो अब इस धरती पर जीवित नहीं है। मुझे पता ही नहीं था कि आत्मा की शांति के लिए कैसे प्रार्थना करनी है। लेकिन चारीजी ने मुझे एक कार्य दिया जो चुनौतीपूर्ण होने के साथ-साथ भरोसा देनेवाला भी था और कुछ ऐसा उपयोगी और सकारात्मक था जिस पर मैं केंद्रित हो सकती थी और अपने दैनिक ध्यान के अभ्यास में शामिल कर सकती थी। यह एक तरह से प्रार्थनामयी यात्रा की शुरुआत थी जो समय के साथ अन्य प्रियजनों की याद को शामिल करती चली गई।इस यात्रा में समय के साथ शोक और घबराहट की मेरी भावनाएँ एक गीत का रूप लेने लगीं। सही शब्दों की खोज एक अनंत प्रक्रिया लग रही थी जो पूरी ही नहीं हो रही थी। लेकिन इससे धीरे-धीरे मैं आश्वस्त होती जा रही थी कि प्रेम मृत्यु से भी अधिक शक्तिशाली है और जो लोग चले गए हैं उनके साथ हमारा संबंध गहरा होता जाता है – बेशक यह एक अलग तरीके से और शायद एक अलग ही आयाम में होता है, ऐसा आयाम जो बाहें फैलाए हमारा इंतज़ार करता है।यद्यपि यह गीत मैंने स्वयं के लिए लिखा था लेकिन मैं हमेशा चाहती थी कि यह दूसरों के लिए भी सच हो। ईश्वर करे कि यह आपके अपने सुख, जुड़ाव और उपचार के गीतों के साथ भी अनुनादित हो।&nbsp;<figure class="image image_resized" style="width:75%;"><img src="https://cdn-prod-static.heartfulness.org/here_hereafter2_4d6b235d1a.webp" alt="here-hereafter2.webp" srcset="https://cdn-prod-static.heartfulness.org/thumbnail_here_hereafter2_4d6b235d1a.webp 145w,https://cdn-prod-static.heartfulness.org/large_here_hereafter2_4d6b235d1a.webp 801w,https://cdn-prod-static.heartfulness.org/here_hereafter2_4d6b235d1a.webp 801w," sizes="100vw"></figure>&nbsp;हम जहाँ भी होंमैं तुम तक पहुँचने की कोशिश करूँगी, तुम्हें याद करूँगी,मैं जानती हूँ हर तरफ़ मुझे तुम्हारा एहसास होगा।मैं जो भी करती हूँ, उसमें तुम्हारा अंश है,पर वह मुस्कान जिसे मैं जानती थी, मेरा इंतज़ार नहीं करती है।कहते हैं कि एक राह है जो तुम तक जाती है।वह नक्शे पर नहीं है लेकिन बहुत दूर भी नहीं हो सकती है।गर तुम चले गए हो तो कोई राह भी वहाँ तक जाती होगी, जहाँ तुम हो।एक छिपी हुई दुनिया जिसे देखना या छूना मुश्किल है,एक नया जीवन तुम्हें पुकार रहा है।मेरी दुआ है कि तुम वहाँ हिफ़ाज़त से रहो,जब तक तुम्हारी रूह अपने ठिकाने लौट नहीं जाती है।कहते हैं कि जहाँ तुम हो, एक रहबर है वहाँ,तुम्हें राह दिखाने के लिए, तुम्हारे अपने चमकते सितारे की तरह।एक सच्चा दोस्त भी ज़रूर होगा वहाँ, जहाँ तुम हो।हम ढूँढते हैं एक सहारे को, कोमल और दृढ़,जो हमें आराम दे और सुधारे भी और साथ ले चले उस राह पर,जिस पर वह खुद चल चुका हो, अंधेरे को पार करते हुए,जहाँ दिल में उमड़ते तूफ़ान ही मुक्तिदायक प्रकाश की ओर रास्ता बनाते हैं।एकाएक जब बौछार धरती और गगन को नहला देती है,और एक उजली दुनिया उभर उठती है,तब स्वर्ग भी धरती पर उतर आता है, चारों ओर फैल जाता है,और मैं जानती हूँ कि इसका वादा सच्चा है -प्रेम ही वहाँ की राह है, जहाँ तुम हो -वह इंद्रधनुष की तरह, जो सुदूर आकाश मेंहलकी सी हवा में से प्रकट होता है, हमें आपस में जोड़ देता हैचाहे जहाँ भी हम हों।रोशनी की बौछार, आँसुओं का इंद्रधनुष,रात में चमकेंगे हमारे दिलों का डर मिटाने को।हमारा परस्पर प्रेम हमें करीब ले आता है,चाहे जहाँ भी हम हों।हमारा प्रेम एक प्रार्थना है जो हमें आशीष देती है,चाहे जहाँ भी हम हों।

इस जहाँ से आगे

डॉ. ओटिस एमोरी यूनिवर्सिटी में अंग्रेज़ी की प्रोफ़ेसर हैं। उनके शोध को मैकआर्थर, गुगेनहेम, फुलब्राइट और हम्बोल्ट फ़ेलोशिप द्वारा समर्थित किया गया है। वे अकाल्पनिक और काल्पनिक कहानियों की किताबों की लेखिका हैं जिनमें बैन्ड इमोशंस, रीथिंकिंग थॉट और द मेमोरी हाइव शामिल हैं।

laura-otis.webp

लौरा ओटिस 

क्या हम एक-दूसरे की देखभाल कर रहे हैं?

<h4>एमोरी विश्वविद्यालय की प्रोफ़ेसर&nbsp;लौरा ओटिस&nbsp;ने&nbsp;कशिश कलवानी&nbsp;के साथ “रेप्रेज़ेंटेशन ऑफ़ केयर इन लिटरेचर” पाठ्यक्रम के लिए चुनी गई पुस्तकों की सूची साझा की और बताया कि ये पुस्तकें इतनी महत्वपूर्ण क्यों हैं।</h4>प्र. - प्रोफ़ेसर ओटिस! आपका स्वागत है। “देखभाल को साहित्य&nbsp;में कैसे दर्शाया गया है”- इस विषय पर आपके पाठ्यक्रम में हमने क्लारा एंड द सन, फ़्रैंकस्टीन, द डेथ ऑफ़ इवान इलीच, बिलवेड&nbsp;इत्यादि पुस्तकों पर चर्चा की। प्रत्येक कहानी नैतिकता और देखभाल&nbsp;के बारे में एक अनूठा दृष्टिकोण प्रस्तुत करती है। मैं इन पुस्तकों&nbsp;के मूल विषय के बारे में आपके विचार जानना चाहूँगी कि आखिर&nbsp;आपने इन्हें ही क्यों चुना।प्रोफ़ेसर पॉल वोल्पे और मैंने कई पुस्तकों पर विचार किया। ऐसे कई उम्मीदवार (लेखक) थे जो इसमें सफल नहीं हो पाए। हमने जिन पुस्तकों को चुना उनमें अलग-अलग तरह से देखभाल को बहुत अच्छी तरह से दर्शाया गया था। उदाहरण के लिए -<h4 style="margin-left:0cm;">मेरी शैली द्वारा लिखित ‘फ़्रैंकस्टीन’</h4>हम सुनिश्चित करना चाहते थे कि हम मानव के पूरे जीवनकाल में देखभाल करने को ध्यान में रखें। एक आयाम है - माता-पिता बच्चों की देखभाल करते हैं या नहीं (जैसा कि ‘फ़्रैंकस्टीन’ में होता है), अपनी ज़िम्मेदारियों को पूरा करने और अपने बच्चों की देखभाल करने में कहीं वे विफल तो नहीं हो रहे हैं? ‘फ़्रैंकस्टीन’ में इन सवालों को बहुत प्रभावशाली तरीके से उठाया गया है। इसमें आप ऐसे व्यक्ति के सभी तर्कों को पढ़ते हैं जो अपनी ज़िम्मेदारियों से भाग रहा है। आप सोचने लगते हैं, “आखिर वे ऐसा कैसे सोच सकते हैं?”<h4 style="margin-left:0cm;">लॉरेन ग्रॉफ़ द्वारा लिखित ‘फ़्लोरिडा’</h4>मैं केवल व्यक्तिगत तौर पर एक-दूसरे की या किसी परिवार के भीतर लोगों की देखभाल करने के बारे में ही नहीं बल्कि सामाजिक स्तर पर लोगों की देखभाल करने के बारे में सोचना चाहती थी। मैं चाहती थी कि हम लॉरेन ग्रॉफ़ की कहानियाँ पढ़ें, खास तौर पर ‘फ़्लोरिडा’ में मौजूद आवासहीनता के बारे में पढ़ें। उसमें एक कहानी एक स्नातक छात्रा की है जो बेघर हो जाती है। कोई भी व्यक्ति जीवन में कुछ चीज़ों के गलत हो जाने पर बेघर हो सकता है। इस कहानी ने इस मुद्दे को उठाया कि जब हम अपने समुदाय में किसी ऐसे व्यक्ति से मिलते हैं जिसे देखभाल की ज़रूरत होती है तब हमारी प्रतिक्रिया क्या होती है? हम उसके लिए क्या करते हैं? क्या हमें कुछ व्यक्तिगत रूप से करना चाहिए या सामाजिक स्तर पर कुछ किए जाने की ज़रूरत है?<h4 style="margin-left:0cm;">लियो टॉल्स्टॉय द्वारा लिखित ‘द डेथ ऑफ़ इवान इलीच’</h4>हम यह समझना चाहते थे कि जीवन का अंत कैसे होता है। प्रोफ़ेसर वोल्पे ने ही ‘द डेथ ऑफ़ इवान इलीच’ पुस्तक को चुना। यह ऐसे व्यक्ति के जीवन में आए दुखद परिवर्तन पर केंद्रित है जिसे देखभाल की ज़रूरत है। उसका एक नौकर है जो मुख्यतः उसकी देखभाल करता है; उसका परिवार वास्तव में उसकी देखभाल नहीं करता।<h4 style="margin-left:0cm;">मेरी रीना चित्तूरन द्वारा लिखित ‘इट इज़ व्हाट इंडियन गर्ल्स डू’</h4>हम भिन्न-भिन्न संस्कृतियों के बारे में जानना चाहते थे ताकि हम दिखा सकें कि लोगों की देखभाल करने के मामले में अपेक्षाएँ कितनी अलग हैं। ‘इट इज़ व्हाट इंडियन गर्ल्स डू’ में एक प्रोफ़ेसर अपनी माँ की देखभाल कर रही है। वह ठीक से खाना भी नहीं खा पाती है; उसके पास सोने का भी समय नहीं है। मेरे खयाल से उसकी माँ ही है जो कहती है, “भारतीय लड़कियाँ ऐसा ही करती हैं (इट इज़ व्हाट इंडियन गर्ल्स डू)।” यही तर्क दिया गया था। ऐसी संस्कृतियाँ हैं जहाँ यदि आप फ़्रैंकस्टीन की तरह व्यवहार करते हैं या अपने माता-पिता की देखभाल करने से इनकार करते हैं तो आप समाज से बहिष्कृत कर दिए जाते हैं। कोई भी आपका सम्मान नहीं करता। फिर ऐसी भी संस्कृतियाँ हैं जहाँ माता-पिता को नर्सिंग होम में रखना पूरी तरह से स्वीकार्य है।ये अलग-अलग आयाम हैं - जीवन की शुरुआत, जीवन का अंत, अलग-अलग संस्कृतियाँ और देखभाल के अलग-अलग सामाजिक स्तर।

देखभाल को साहित्य में कैसे प्रस्तुत किया गया है

वनेसा एक हार्टफुलनेस अभ्यासी, हार्टफुल कम्युनिकेशन की प्रशिक्षक और हार्टफुलनेस पत्रिका की संपादक हैं। वे भारत के बड़ौदा शहर में रहती हैं जहाँ उन्होंने स्कूलों व शिक्षकों के साथ काम किया है ताकि सभी आयु के बच्चों के लिए अंग्रेज़ी भाषा के रोचक कार्यक्रम तैयार किए जाएँ।&nbsp;

vanessa-patel.jpg

वनेसा पटेल 

वास्को ह्यूमन फ़्लरिशिंग फैसिलिटेटर (मानव समृद्धि सहायक) के रूप में कार्य करते हैं और संसार भर में संस्थाओं में बदलाव को प्रेरित करते हैं ताकि संसार ज़्यादा मानवीय व सहानुभूतिपूर्ण बने। उन्होंने संसार के सर्वोत्तम विशेषज्ञों से माइंडफुलनेस, भावनात्मक बुद्धिमत्ता, तंत्रिका विज्ञान और हार्टफुलनेस के क्षेत्रों में प्रशिक्षण प्राप्त किया है और उनका सपना है इन पद्धतियों द्वारा लोगों की भलाई करके भविष्य का सह-निर्माण करना, जो है - मानव उत्कर्ष।

VascoGaspar-img.jpg

वास्को गैस्पर 

मानव उत्कर्ष के लिए अभ्यास

<h4>वास्को गैस्पर हमें यह समझने के लिए कहते हैं कि हम वास्तव में जीवंत कैसे बन सकते हैं। आइंस्टीन की तरह वे हमें अलगाव के भ्रम को दूर करने और समग्र से जुड़ने के लिए आमंत्रित करते हैं। वे हमें 'ईगो टू इको' (व्यक्तिगत भलाई से बढ़कर संपूर्ण संसार की भलाई का सोचना) की ओर बढ़ने की चुनौती देते हैं तथा हृदय के आंतरिक संसार को व्यक्त करने के उपाय सुझा रहे हैं।</h4>&nbsp;संपूर्ण बनना, अपने सत्व को जीवन से जोड़नाजीवन एक महान रहस्य है। कई बार हम सोचते हैं कि वास्तव में हम कौन हैं और हमारी इस जगत में क्या भूमिका है। मैं आपको अपने हृदय की गहराइयों से संपर्क साधने और निम्नलिखित प्रश्नों पर विचार करने के लिए आमंत्रित करता हूँ -मानव जीवन का वास्तविक ध्येय अथवा उद्देश्य क्या है?उस सामर्थ्य को व्यक्त करने से हमें क्या रोकता है?उस उच्चतर संभावना की ओर बढ़ने में कौन हमारी मदद कर सकता है?मैं हमेशा आइंस्टीन द्वारा अपनी बेटी को लिखे गए एक पत्र से प्रेरणा पाता हूँ जिसमें उन्होंने लिखा था, “मनुष्य समय और स्थान में सीमित, उस संपूर्ण का एक अंश है जिसे हम ब्रह्मांड कहते हैं। वह स्वयं को, अपने विचारों को और अपनी भावनाओं को अन्य सभी चीज़ों से अलग मानता है जो एक प्रकार से उसकी चेतना का दृष्टि-भ्रम है। यह भ्रम हमारे लिए एक प्रकार का कारावास है जो हमें केवल अपनी निजी इच्छाओं और अपने कुछ निकटतम व्यक्तियों के प्रति स्नेह तक ही सीमित रखता है। हमारा उद्देश्य खुद को इस कारागार से मुक्त करना होना चाहिए। इसे करने के लिए हमें सभी जीवित प्राणियों और संपूर्ण प्रकृति को अंगीकार करने के लिए अपनी करुणा का दायरा बढ़ाना होगा।”<hr><h4>हमारा वास्तविक ध्येय अपनी सीमाओं का विलय करना तथा उस संपूर्ण यानी ब्रह्मांड/जीवन/ स्रोत/ईश्वर&nbsp; (जो भी आपके दिल को सबसे ज़्यादा भाता हो उस शब्द का प्रयोग करें) के साथ एक होना है।</h4><hr>मुझे यह पहले प्रश्न का एक प्रेरणादायक उत्तर लगता है - कि हमारा वास्तविक ध्येय अपनी सीमाओं का विलय करना तथा उस संपूर्ण यानी ब्रह्मांड/जीवन/ स्रोत/ईश्वर (जो भी आपके दिल को सबसे ज़्यादा भाता हो उस शब्द का प्रयोग करें) के साथ एक होना है। योग और धर्म जैसे शब्द भी अपने मूल में इसी ओर संकेत करते हैं।<img src="https://cdn-prod-static.heartfulness.org/connecting_with_life3_888adfccd5.webp" alt="connecting-with-life3.webp" srcset="https://cdn-prod-static.heartfulness.org/thumbnail_connecting_with_life3_888adfccd5.webp 145w,https://cdn-prod-static.heartfulness.org/large_connecting_with_life3_888adfccd5.webp 432w,https://cdn-prod-static.heartfulness.org/connecting_with_life3_888adfccd5.webp 432w," sizes="100vw">वह क्या है जो उस ध्येय को प्राप्त करने के मार्ग में रुकावट डाल रहा है? जो चीज़ वास्तव में हमें रोकती है वह है हमारा अहंकार और उससे जुड़े भय, मोह एवं इच्छाएँ। इसके अतिरिक्त हमारे वे हिस्से, जो हालाँकि हमारी रक्षा करने का प्रयास करते हैं, अंततः हमारे, अन्य लोगों और जीवन के बीच और भी अधिक अवरोध एवं सीमाएँ खड़ी कर देते हैं। कुछ लोगों के अनुसार&nbsp;ego यानी अहंकार को,&nbsp;edging God out यानी ईश्वर को दूर करना कहा जा सकता है। यह हमें विकसित होने से रोकने वाली चीज़ों से पूरी तरह मेल खाता हुआ प्रतीत होता है।स्व से समष्टि तक (ईगो टू इको)&nbsp;हम स्व से समष्टि तक यानी अपने निम्नतर ‘स्व’ के संकुचन से लेकर अपने अस्तित्व के या अपने उच्चतर ‘स्व’ के अनंत विस्तार तक, जीवन के संपूर्ण ताने-बाने से जुड़कर कैसे आगे बढ़ सकते हैं? तथा ऐसा कर पाने में कौन हमारी सहायता कर सकता है?मेरा मानना है कि इस प्रश्न का उत्तर शरीर तथा मन से परे हमारे भीतर ही है। यह हमारे हृदय में, हृदय के मूल में, उच्चतर स्व में वास करता है जो अंदर गहराई में मौजूद केंद्र है, आंतरिक दिव्य प्रकाश है जो सदैव ही प्रकाशमान रहता है। छांदोग्य उपनिषद में सदियों पहले कहा गया था –&nbsp;अथ यदतः परो दिवो ज्योतिर्दीप्यते विश्वतः पृष्ठेषु सर्वतः पृष्ठेष्वनुत्तमेषूत्तमेषु लोकेष्विदं वाव तद्यदिदमस्मिन्नन्तः पुरुषे ज्योतिः ॥ १.७॥&nbsp;“एक ऐसा प्रकाश है जो पृथ्वी पर सभी चीज़ों से परे, हम सभी से परे, स्वर्ग से परे, उच्चतम से परे, सर्वोच्च स्वर्ग से भी परे चमकता है।&nbsp; यह वही प्रकाश है जो आपके हृदय में भी चमकता है।”&nbsp;जैसे ही हम अपने भीतर उस दिव्य उपस्थिति से जुड़ते हैं, हमें अपनी आत्मा के साथ तालमेल बिठाने के लिए मार्गदर्शन मिलने लगता है। हम अपने जीवन को अपने तरीके से जीने के बजाय दिव्य मार्गदर्शन में जीने लगते हैं। ‘समर्पण’ और ‘सेवा’ जैसे शब्द हमारे अस्तित्व के प्रकाशस्तंभ बन जाते हैं। हम उस मार्गदर्शन के प्रति समर्पित होने लगते हैं जिसे हमारी आत्मा निरंतर हमें देती रहती है। उसे हम अपने हृदय में प्राप्त करते हैं जो फिर हमें सही दिशा में निर्देशित करता है। हम इस संसार में स्वयं को उस तरह प्रकट करते हैं जैसे हम वास्तव में हैं और जिस तरह हम उस वृहत्तर अस्तित्व की सेवा कर सकते हैं जिसका हम अंश हैं ताकि हम ज़्यादा लोगों की भलाई में योगदान दे सकें।धीरे-धीरे हम एक चलती-फिरती प्रार्थना बन जाते हैं, जैसा बेनेडिक्ट भिक्षु डेविड स्टाइंडल-रास्ट कहते हैं - “प्रार्थना आदेश देना और उसके पूरा होने की अपेक्षा करना नहीं है। प्रार्थना स्वयं को संसार के जीवन के साथ, प्रेम के साथ और उस शक्ति के साथ अनुकूलित करना है जो सूर्य, चंद्रमा और सितारों को संचालित करती है।”संबंध को पोषित करनामैंने कई पद्धतियों को स्रोत के साथ संबंध स्थापित करने, उसे अनुकूल बनाने और पोषित करने में सहायक पाया है लेकिन मेरी यात्रा का मार्गदर्शन करने वाले मुख्य अभ्यास ‘हार्टफुलनेस ध्यान’ तथा ‘हार्टफुलनेस प्रार्थना’ रहे हैं। प्रार्थना उस दिव्य उपस्थिति के साथ आंतरिक संबंध बनाने में सहायता करती है और ध्यान उसे शक्ति प्रदान करता है जिससे मुझे प्रकृति के साथ तालमेल बिठाने और आध्यात्मिक रूप से विकसित होने में सहायता मिलती है।हम सभी दिव्यता की चिंगारियाँ हैं जो एक-दूसरे को सहयोग देते हुए पुनः अपने असली घर, उस स्रोत की ओर बढ़ रही हैं। कितना अच्छा होगा यदि हम उस संबंध को, ईश्वर की याद को, अपने भीतर और बाहर बनाए रखें ताकि हम स्वयं को और दूसरों को मुखौटों से परे देख पाएँ, सभी को एक ही अस्तित्व के अंश के रूप में, एक जैसा देख पाएँ। एक ऐसे संसार की कल्पना करें।<hr>“प्रार्थना आदेश देना और उसके पूरा होने की अपेक्षा करना नहीं है। प्रार्थना स्वयं को संसार के जीवन के साथ,&nbsp; प्रेम के साथ और उस शक्ति के साथ अनुकूलित करना है जो सूर्य, चंद्रमा और सितारों को संचालित करती है।”<hr>क्या ऐसा कर पाना आसान है? नहीं। क्या यह संभव है? जी हाँ। इसके लिए एक-एक कदम आगे बढ़ाते हुए हमें एक-दूसरे के बीच तथा अपने और पर्यावरण के बीच परस्पर संबद्धता को गहराई से समझने के लिए अपनी जागरूकता का विस्तार करना होगा। जितना अधिक हम विस्तार करते हैं, उतना ही अधिक हम चीज़ों को समाहित करते जाते हैं तथा अपनी सीमाओं से परे चले जाते हैं और जीवन की चुनौतियों का सामना करते हुए नेकी, करुणा और शांति के लिए अपना संपूर्ण सामर्थ्य प्राप्त करते हैं।<img src="https://cdn-prod-static.heartfulness.org/connecting_with_life4_76e48f35c8.webp" alt="connecting-with-life4.webp" srcset="https://cdn-prod-static.heartfulness.org/thumbnail_connecting_with_life4_76e48f35c8.webp 145w,https://cdn-prod-static.heartfulness.org/large_connecting_with_life4_76e48f35c8.webp 697w,https://cdn-prod-static.heartfulness.org/connecting_with_life4_76e48f35c8.webp 697w," sizes="100vw">ईश्वर करे कि हम सभी अपना दिव्य सत्व बनने और सभी प्राणियों के लाभ के लिए संसार में उसे प्रकट करने के तरीके खोज पाएँ। ईश्वर करे कि हम सभी अपने आप को उस सदैव मौजूद दिव्य मार्गदर्शन के प्रति समर्पित करते हुए यह समझ पाएँ कि हम वास्तव में कौन हैं। ईश्वर करे कि दूसरों के विकास में सहायता करते हुए हमारा अपना भी आध्यात्मिक विकास होता जाए। आइए, हम सब मिलकर संसार को ऐसा बनाएँ जिसे हमारा दिल संभव मानता है।कलाकृति - जस्मी मुद्गल

जीवन से  जुड़ाव

विक्टर हार्टफुलनेस ध्यान के एक उत्साही अभ्यासी और प्रशिक्षक हैं। व्यावसायिक क्षेत्र के मुख्य वित्तीय अधिकारी के रूप में वे दैनिक कार्यों एवं उत्तरदायित्वों में ध्यान के लाभों को भी सम्मिलित करते हैं। वे अटलांटा में अपनी पत्नी के साथ रहते हैं।

victorkannan.jpg

विक्टर कन्नन 

<h4>विक्टर कन्नन हाल ही में कान्हा शांतिवनम् स्थित आंतरिक शांति संग्रहालय देखने गए थे। वे हमें संग्रहालय के भीतर के शांत वातावरण के बारे में बता रहे हैं और हमें आंतरिक शांति से मिलने वाली स्थिरता को महसूस करने के लिए प्रेरित कर रहे हैं।</h4>दुनिया भर में मौजूद अधिकांश शांति संग्रहालय युद्धों को समर्पित हैं। निस्संदेह वे शांति संग्रहालय हैं क्योंकि वे हमें बीते हुए युद्ध के समय की याद दिलाते हैं और उन विनाशकारी घटनाओं की याद दिलाते हैं जो फिर कभी नहीं घटित होनीं चाहिए। लेकिन भारत के हैदराबाद शहर के बाहरी इलाके में स्थित कान्हा शांतिवनम् में एक ऐसा संग्रहालय है जो एक अलग ही तरह की शांति को समर्पित है - मन की शांति, हृदय की शांति और आत्मा की शांति। सबसे पहले तो यह मानवता की उन महान विभूतियों को एक विनम्र श्रद्धांजलि है जो एकता, प्रेम, आध्यात्मिकता और ईश्वर प्राप्ति के मार्ग पर चले हैं। सच कहें तो यह उससे भी कहीं अधिक है। इसे हम अद्वितीय कह सकते हैं क्योंकि यह एक आनुभविक संग्रहालय है। यह आगंतुकों को अपने हरे-भरे वातावरण में डूबने, सूक्ष्म दिव्यता से भरे वातावरण में ध्यान करने और यहाँ लगी कलाकृतियों व संस्थापनाओं से प्रेरित होने और आंतरिक शांति महसूस करने का अवसर प्रदान करता है।&nbsp;<img src="https://cdn-prod-static.heartfulness.org/inner_peace_museum2_fc03401664.webp" alt="inner-peace-museum2.webp" srcset="https://cdn-prod-static.heartfulness.org/thumbnail_inner_peace_museum2_fc03401664.webp 145w,https://cdn-prod-static.heartfulness.org/large_inner_peace_museum2_fc03401664.webp 800w,https://cdn-prod-static.heartfulness.org/inner_peace_museum2_fc03401664.webp 800w," sizes="100vw">&nbsp;<img src="https://cdn-prod-static.heartfulness.org/inner_peace_museum3_1d6d947b92.webp" alt="inner-peace-museum3.webp" srcset="https://cdn-prod-static.heartfulness.org/thumbnail_inner_peace_museum3_1d6d947b92.webp 145w,https://cdn-prod-static.heartfulness.org/large_inner_peace_museum3_1d6d947b92.webp 800w,https://cdn-prod-static.heartfulness.org/inner_peace_museum3_1d6d947b92.webp 800w," sizes="100vw">&nbsp;<hr><h4 style="margin-left:36.0pt;">“व्यक्तिगत शांति प्राप्त करके ही विश्व शांति प्राप्त की जा सकती है। और यह शांति पहले से ही मौजूद है। हमारा दर्शन हमें यह समझाता है कि शांति हमारा मूल स्वभाव है। ध्यान का अभ्यास ध्यानमयी अवस्था प्राप्त करने में हमारी मदद करता है। यह लगातार हमारे भीतर और जिन लोगों से हम जहाँ कहीं भी मिलते हैं, उनके साथ संबंधों में शांति बनाए रखता है। इस प्रकार हम जो भी हैं, उस वजह से शांति के प्रसार में योगदान दे रहे हैं।&nbsp;</h4><h4 style="margin-left:36.0pt;">जिस क्षण आप अभिमान, अहंकार, इच्छाओं आदि के सभी विचारों से अपने आप को मुक्त कर लेते हैं उसी क्षण आपकी आंतरिक शांति अपनी पूरी तीव्रता से प्रकट हो जाती है। आप इतना अधिक भारमुक्त हो जाएँगे कि खुद अपने स्वभाव को देखकर आश्चर्यचकित हो जाएँगे जो पूरी तरह से शांत है।” - दाजी</h4><hr><img src="https://cdn-prod-static.heartfulness.org/inner_peace_museum4_a0a8a6efda.webp" alt="inner-peace-museum4.webp" srcset="https://cdn-prod-static.heartfulness.org/thumbnail_inner_peace_museum4_a0a8a6efda.webp 145w,https://cdn-prod-static.heartfulness.org/large_inner_peace_museum4_a0a8a6efda.webp 600w,https://cdn-prod-static.heartfulness.org/inner_peace_museum4_a0a8a6efda.webp 600w," sizes="100vw">&nbsp;आंतरिक शांति संग्रहालय में प्रदर्शित वस्तुएँ सदियों से चली आ रही उच्चतम को प्राप्त करने की मानवता की खोज को तथा दुनिया की समृद्ध आध्यात्मिक परंपरा द्वारा प्रेरित एवं ध्यान के माध्यम से प्राप्त आंतरिक यात्रा को दर्शाती हैं।&nbsp;&nbsp;<img src="https://cdn-prod-static.heartfulness.org/inner_peace_museum5_fa710c0e26.webp" alt="inner-peace-museum5.webp" srcset="https://cdn-prod-static.heartfulness.org/thumbnail_inner_peace_museum5_fa710c0e26.webp 145w,https://cdn-prod-static.heartfulness.org/large_inner_peace_museum5_fa710c0e26.webp 800w,https://cdn-prod-static.heartfulness.org/inner_peace_museum5_fa710c0e26.webp 800w," sizes="100vw">&nbsp;इस संग्रहालय में अपनी मौलिक कृतियों का योगदान देने वाले कलाकार दुनिया के कोने-कोने से आते हैं। कान्हा शांतिवनम् के सुरम्य वातावरण में अपने प्रवास और अनुभवों से प्रेरित होकर वे संग्रहालय के स्टूडियो में रचना करते हैं। उनकी ये एकल और सामूहिक कृतियाँ दुनिया भर के विभिन्न मतों और विचारधाराओं का प्रतिनिधित्व करती हैं। इनमें उपासना के प्राचीन रूपों से लेकर आधुनिक वैज्ञानिक विचारों तक, सभी शामिल हैं। इनका मकसद एक ही है - जीवन को उच्चतम स्तर तक विकसित करना।&nbsp;&nbsp;<img src="https://cdn-prod-static.heartfulness.org/inner_peace_museum6_42e42e7523.webp" alt="inner-peace-museum6.webp" srcset="https://cdn-prod-static.heartfulness.org/thumbnail_inner_peace_museum6_42e42e7523.webp 145w,https://cdn-prod-static.heartfulness.org/large_inner_peace_museum6_42e42e7523.webp 800w,https://cdn-prod-static.heartfulness.org/inner_peace_museum6_42e42e7523.webp 800w," sizes="100vw">&nbsp;यह आंतरिक शांति संग्रहालय हमें सच्ची शांति पर, अपने हृदय की आंतरिक शांति पर केंद्रित होने के लिए प्रेरित करता है। यदि हमारे हृदय में यह स्थापित हो जाए तो इससे अपने आप ही बाहर भी शांति स्थापित हो जाएगी। यह एकता के सार्वभौमिक सिद्धांत अर्थात उस तथ्य को भी उजागर करता है कि हम सभी मनुष्य के रूप में उच्चतम स्तर तक विकसित होने की एकमात्र इच्छा से एकजुट हैं। इस इच्छा की पूर्ति धार्मिक विचार, विज्ञान, दर्शन, साहित्य, कला, संगीत, आध्यात्मिकता के माध्यम से हो सकती है या केवल मनुष्य होने के नाते से।&nbsp;<img src="https://cdn-prod-static.heartfulness.org/inner_peace_museum7_36e143b71a.webp" alt="inner-peace-museum7.webp" srcset="https://cdn-prod-static.heartfulness.org/thumbnail_inner_peace_museum7_36e143b71a.webp 145w,https://cdn-prod-static.heartfulness.org/large_inner_peace_museum7_36e143b71a.webp 600w,https://cdn-prod-static.heartfulness.org/inner_peace_museum7_36e143b71a.webp 600w," sizes="100vw">&nbsp;<hr><h4>आंतरिक शांति संग्रहालय हमें सच्ची शांति पर, अपने हृदय की आंतरिक शांति पर केंद्रित होने के लिए प्रेरित करता है। यदि हमारे हृदय में यह स्थापित हो जाए तो इससे अपने आप ही बाहर भी शांति स्थापित हो जाएगी।</h4><hr><figure class="image image_resized" style="width:75%;"><img src="https://cdn-prod-static.heartfulness.org/inner_peace_museum8_b68c0711e7.webp" alt="inner-peace-museum8.webp" srcset="https://cdn-prod-static.heartfulness.org/thumbnail_inner_peace_museum8_b68c0711e7.webp 145w,https://cdn-prod-static.heartfulness.org/large_inner_peace_museum8_b68c0711e7.webp 600w,https://cdn-prod-static.heartfulness.org/inner_peace_museum8_b68c0711e7.webp 600w," sizes="100vw"></figure>&nbsp;अधिक जानकारी के लिए कृपया ipm@heartfulness.org पर संपर्क करें।&nbsp;

इनर पीस म्यूज़ियम (आंतरिक शांति संग्रहालय)

<h4 style="text-align:justify;">विक्टर कन्नन&nbsp;इस विषय पर चर्चा करते हैं कि क्या कृत्रिम बुद्धिमत्ता (AI)&nbsp;में चेतना है। वे इस विवाद को आसानी से हल करने के लिए एक बहुत ही दमदार तर्क प्रस्तुत करते हैं।</h4>&nbsp;इस बात पर विवाद बढ़ रहा है कि क्या कृत्रिम बुद्धिमत्ता में चेतना है।&nbsp;मुझे इस सवाल पर हँसी आती है। जिस गंभीरता से हम इस सवाल पर बहस करते हैं, वह अनुपयुक्त लगता है। हम यह नहीं पूछ रहे हैं कि क्या एक बुद्धिमान व्यक्ति चेतना से रहित है। अगर हम यह नहीं पूछ रहे हैं तो फिर हम यह क्यों पूछ रहे हैं कि क्या कृत्रिम बुद्धिमत्ता द्वारा संचालित कार्यक्रमों में मानव चेतना जैसी चेतना है या नहीं।हमें अपने सहज ज्ञान से समझ में आ गया है कि कृत्रिम बुद्धिमत्ता क्या है और चेतना क्या है। चूँकि जेमिनी या चैट&nbsp;GPT&nbsp;को दिए हमारे संकेतों से हमें जो प्रतिक्रियाएँ मिलती हैं वे व्यक्तिगत और प्रासंगिक लगती हैं, इसलिए हमें आश्चर्य होता है और हमारे मन में यह सवाल उठता है कि क्या कृत्रिम बुद्धिमत्ता सचेत है।&nbsp;<figure class="image image_resized" style="width:75%;"><img src="https://cdn-prod-static.heartfulness.org/Ai2_f954cb4d42.webp" alt="Ai2.webp" srcset="https://cdn-prod-static.heartfulness.org/thumbnail_Ai2_f954cb4d42.webp 145w,https://cdn-prod-static.heartfulness.org/large_Ai2_f954cb4d42.webp 601w,https://cdn-prod-static.heartfulness.org/Ai2_f954cb4d42.webp 601w," sizes="100vw"></figure><h4 style="margin-left:0cm;">बुद्धिमत्ता क्या है?&nbsp;</h4>ऑक्सर्फ़ोर्ड शब्दकोष के अनुसार ज्ञान और कौशल प्राप्त करने और जीवन में उनका उपयोग करने की क्षमता ‘बुद्धिमत्ता’ है। इसी को जब कंप्यूटर को प्रोग्राम करके किया जाता है तो वह कृत्रिम बुद्धिमत्ता होती है। प्राकृतिक बुद्धिमत्ता जन्मजात होती है, जैसी पौधों, जानवरों व मनुष्यों जैसे प्राणियों में पाई जाती है। वे परिस्थितियों का प्रत्युत्तर देने में अपनी जन्मजात बुद्धि का उपयोग करते हैं। इसके विपरीत, कृत्रिम बुद्धिमत्ता में जवाब देने के लिए मशीनों को प्रोग्राम किया जाता है।यह पूछना एक अलग चर्चा का विषय है कि क्या हम अपनी पिछली यादों और वर्तमान सामाजिक-आर्थिक स्थितियों से प्रोग्राम या प्रभावित नहीं हैं। यह हमें व्यवहार विज्ञान और मनोविज्ञान की ओर ले जाता है। लेकिन आइए, हम कृत्रिम बुद्धिमत्ता में चेतना होने के इस सवाल पर केंद्रित रहें।<h4 style="margin-left:0cm;">चेतना क्या है?</h4>केम्ब्रिज शब्दकोष के अनुसार, ‘चेतना’ जागने, सोचने और अपने आस-पास क्या हो रहा है, यह जानने की अवस्था है। चेतना जागरूकता और अनभिज्ञता, सोचने और न सोचने, जानने और न जानने का स्तर है। लेकिन यह परिभाषा चेतना की नींद और स्वप्न अवस्थाओं को बयान नहीं करती।<h4 style="margin-left:0cm;">सोते हुए कृत्रिम बुद्धिमत्ता क्या करती है?</h4>हम कह सकते हैं कि कृत्रिम बुद्धिमत्ता अपने पिछले संवाद के आधार पर ‘सोते हुए’ सीख रही है। यह यांत्रिक रूप से सीखना है। हम कह सकते हैं कि यह ठीक उसी तरह है जैसे सोते समय किसी व्यक्ति का मस्तिष्क काम करता है। जिस तरह मस्तिष्क दिनभर में प्राप्त जानकारी को समेकित और संग्रहीत करता है उसी तरह कृत्रिम बुद्धिमत्ता की मशीनें भविष्य में उपयोग के लिए बातचीत की अवधि के दौरान प्राप्त ज्ञान को लगातार अनुक्रमित करती रहती हैं। यह एक मान्य तर्क लगता है।<figure class="image image_resized" style="width:75%;"><img src="https://cdn-prod-static.heartfulness.org/Ai3_85d442febf.webp" alt="Ai3.webp" srcset="https://cdn-prod-static.heartfulness.org/thumbnail_Ai3_85d442febf.webp 145w,https://cdn-prod-static.heartfulness.org/large_Ai3_85d442febf.webp 800w,https://cdn-prod-static.heartfulness.org/Ai3_85d442febf.webp 800w," sizes="100vw"></figure><h4 style="margin-left:0cm;">पुनरावृत्ति और रचनात्मकता</h4>दोनों में मूलभूत अंतर मशीन की पुनरावृत्ति बनाम सहज चेतना की रचनात्मकता है। हम कृत्रिम बुद्धिमत्ता से एक ही सवाल बार-बार पूछ सकते हैं और यह थोड़े अलग उत्तर देती रहेगी। इसलिए, हम दावा कर सकते हैं कि यह रचनात्मक या कल्पनाशील है। गेमिंग डिवाइस में यादृच्छिक संख्याजनक&nbsp;(random number generator)&nbsp;अप्रत्याशित परिणाम देता हुआ प्रतीत होता है। जिन लोगों को यह नियम मालूम है कि हाउस हमेशा जीतता है वे जानते हैं कि सभी परिणामों का योग हाउस के लिए लाभदायक है, न कि सभी खिलाड़ियों का योग। कई हारते हैं ताकि कुछ जीत सकें। अनुमानित परिणाम यह है कि हाउस हमेशा जीतता है, हालाँकि व्यक्तिगत परिणाम यादृच्छिक होते हैं। इस तथ्य - हाउस हमेशा जीतता है - का मतलब है कि कुल परिणाम पहले से प्रोग्राम किए गए हैं।<h4 style="margin-left:0cm;">पूर्व-प्रोग्राम और विशिष्टता</h4>इसी तरह, कृत्रिम बुद्धिमत्ता मशीनों में पहले से ही प्रोग्राम की गई होती है। उनके पास कृत्रिम बुद्धिमत्ता तो होती है लेकिन बुद्धिमत्ता पैदा करने के लिए चेतना नहीं होती। मशीन लर्निंग एल्गोरिदम (ऐसा कम्प्यूटर प्रोग्राम जिसमें डेटा से अपने आप सीखने की क्षमता होती है) उन्हें मूल रूप से रचनात्मक और अद्वितीय नहीं बनाते हैं, जबकि मानव चेतना ऐसा करती है। चेतना एक विशिष्ट तरीके से सोचने, प्रक्रिया करने, निर्णय लेने और कार्य करने की क्षमता का एक संयोजन है जो परिस्थितियों और अतीत में प्राप्त ज्ञान पर आधारित है। यह सब प्रोग्राम करने योग्य लगता है। लेकिन दो लोग एक-समान परिस्थितियों में पूरी तरह से अलग प्रतिक्रिया करते हैं और यह व्यवहार में विशिष्टता को उजागर करता है।जानना और हम कैसे जानते हैं, दोनों चेतना के पहलू हैं। बुद्धिमत्ता जानने का एक साधन है और इसलिए चेतना का हिस्सा है। जानने में भावना शामिल है और भावना सोच को प्रेरित करती है। सोचने से समझ विकसित होती है और इससे चुनाव करने और निर्णय लेने में मदद मिलती है। ये सभी चेतना के पहलू हैं। अतः कृत्रिम बुद्धिमत्ता मानव चेतना का एक विस्तार है। कृत्रिम बुद्धिमत्ता की अपनी कोई चेतना नहीं है और न ही उसकी अपनी चेतना होने की कोई संभावना है।मनुष्य यांत्रिक तरीके से व्यवहार कर सकते हैं लेकिन मशीनें या यंत्र मनुष्यों की तरह व्यवहार नहीं कर सकते। इसमें भ्रम भी है और स्पष्टता भी। हम सबसे अच्छा यही कर सकते हैं कि कृत्रिम बुद्धिमत्ता के सीखने के पहलुओं की व्याख्या करते हुए हम कहें कि कृत्रिम चेतना मौजूद है। अगर हम इसे कृत्रिम चेतना कहें तो क्या विवाद खत्म हो जाएगा?

क्या कृत्रिम चेतना संभव है?

<h4 style="text-align:justify;">विक्टर कन्नन&nbsp;उम्र बढ़ने की प्रक्रिया के बारे में बताते हैं और मुख्यतः शालीनता से वृद्धावस्था को स्वीकार करने की बात करते हैं। वृद्धावस्था में स्वयं को कैसे स्वीकार करें?&nbsp;व्यवहार में परिपक्वता कैसे विकसित करें और किस प्रकार जीवन के सर्वोत्तम हितों का ध्यान रखें?</h4>&nbsp;पिछले कुछ महीनों से मैं यह सवाल पूछ रहा हूँ, “शालीनता से वृद्धावस्था को कैसे स्वीकार किया जाए?”कुछ माह पूर्व मैं&nbsp;65&nbsp;वर्ष का हुआ। मुझे ऐसा महसूस नहीं होता और मुझे नहीं पता कि&nbsp;65&nbsp;साल की उम्र में कैसा महसूस होता है क्योंकि मैं अब से पहले&nbsp;65&nbsp;साल का नहीं था। यह जीवन का एक महत्वपूर्ण मोड़ है क्योंकि शायद पृथ्वी पर हमारा दो-तिहाई समय पूरा हो चुका है। जीवन में बहुत कुछ मिला है जिसके लिए आभारी होना चाहिए।शालीनता से वृद्धावस्था को स्वीकार करने का विचार बहुत अच्छा है। यह एक बहुत ही महत्वपूर्ण पड़ाव है, खासकर&nbsp;21वीं सदी में। हम बढ़ती उम्र के बारे में दृष्टिकोण को बेहतर बनाने के लिए&nbsp;50&nbsp;को नया&nbsp;40&nbsp;इत्यादि कहते हैं। यह सच है कि हम लंबे समय तक और अधिक सक्रिय रूप से जी रहे हैं। आमतौर पर उम्र बढ़ने के साथ व्यवहार में परिपक्वता आनी चाहिए और व्यक्ति को जीवन के सर्वोत्तम हितों पर केंद्रित होना चाहिए।परिपक्वता तब संभव है जब हम अपने जीवन के अनुभवों से निरंतर सीखते जाते हैं जैसे फल धीरे-धीरे पकते हुए अपनी पूरी मिठास को प्राप्त करता है। आत्मनिरीक्षण जागरूकता विकसित करने का एक साधन है। इससे हममें सतर्कता आती है और यह हमें अच्छे विचारों, लोगों, पुस्तकों इत्यादि के साथ सकारात्मक संबंध बनाए रखने में मदद करती है। हम न केवल जीवन में सकारात्मक पुनर्योजी समय बिताते हैं बल्कि सक्रिय रूप से अनावश्यक, हानिकारक या आहत करने वाली परिस्थितियों से भी बचते हैं।गति के लिए घर्षण की आवश्यकता होती है और विस्तार के लिए प्रतिरोध का अभाव आवश्यक है। हार्टफुलनेस ध्यान पद्धति में जैसे-जैसे हम आगे बढ़ते हैं, निरंतर चिंतन करते हुए समय के साथ हमारी चेतना में परिवर्तन आता रहता है - गति से विस्तार की ओर। रोज़ाना ध्यान करने, अवलोकन करने, आत्मनिरीक्षण करने और कल्पनाशीलता से हमें यह समझने में मदद मिलती है कि हम अपने विचारों और कार्यों को कैसे समायोजित करें ताकि हम उन अपेक्षाओं के अनुरूप हो सकें जो उम्र बढ़ने के साथ हमारे समक्ष आती हैं।क्या आप एक ऐसा आम स्वीकार करेंगे जो पका हुआ तो दिखता है लेकिन अंदर से सड़ा हुआ है? क्या आप परिपक्वता के बिना उम्र बढ़ने की कल्पना कर सकते हैं? क्या आप शालीनता के बिना बूढ़ा होना स्वीकार कर सकते हैं? यह स्वयं जीवन का अपमान है। यह समय और प्रयास की बहुत बड़ी बर्बादी है। यह जीवन और उसके सौभाग्य का गलत इस्तेमाल है।हमें अपने विकास के अवसरों और उनके प्रति प्रतिक्रिया करने की क्षमता के बीच संतुलन बनाने के लिए शालीनता की ज़रूरत होती है। हम अपना भौतिक वातावरण चुनते हैं और पहले से ही उसके बारे में सोच लेते हैं। हम अपनी मानसिक और भावनात्मक प्रतिक्रियाओं में अधिक चिंतनशील, कुशल और दृढ़ बनते हैं।<hr><h4 style="margin-left:0cm;text-align:justify;">हमें अपने विकास के अवसरों और उनके प्रति प्रतिक्रिया करने की क्षमता के बीच संतुलन बनाने के लिए शालीनता की ज़रूरत होती है। हम अपना भौतिक वातावरण चुनते हैं और पहले से ही उसके बारे में सोच लेते हैं। हम अपनी मानसिक और भावनात्मक प्रतिक्रियाओं में अधिक चिंतनशील,&nbsp;कुशल और दृढ़ बनते हैं।</h4><hr><figure class="image"><img src="https://cdn-prod-static.heartfulness.org/aging_gracefully2_251944ba28.webp" alt="aging-gracefully2.webp" srcset="https://cdn-prod-static.heartfulness.org/thumbnail_aging_gracefully2_251944ba28.webp 145w,https://cdn-prod-static.heartfulness.org/large_aging_gracefully2_251944ba28.webp 810w,https://cdn-prod-static.heartfulness.org/aging_gracefully2_251944ba28.webp 810w," sizes="100vw"></figure>यदि संभव हो तो अकेले, प्रकृति और नाती-पोतों के साथ अधिक समय बिताएँ। बिना किसी कारण के लोगों से जुड़ें। युवाओं की बात सुनें और उनसे बात करें। उन साथियों से संपर्क न रखें जो प्रतिस्पर्धा और तुलना करने पर केंद्रित रहते हैं - कुछ साथी ईर्ष्या और पूर्वाग्रह से भरे रहते हैं। उत्सुक होने से बचें और सबसे महत्वपूर्ण बात फ़ोमो&nbsp;(FOMO)&nbsp;यानी पीछे छूट जाने के भय से आगे बढ़ें।बुढ़ापे के लिए शुभकामनाएँ। समय बहुत तेज़ी से आगे बढ़ता है। यह एक खूबसूरत प्रक्रिया है। यह प्रकृति की गति का प्रतीक है। दिन आता है और सूरज चमकता है। मौसम बदलते हैं और हम जश्न मनाते हैं; फूल और खुशबू हमारे घरों को भर देती है। जीवन चक्र चलता रहता है और ज्ञान संचित होता जाता है। मानवता इसके कारण बेहतर बनती है।यदि हम बूढ़े नहीं होते और समय स्थिर रहता तो क्या होता? मैं यह सोचकर काँप उठता हूँ। समय के साथ-साथ अधिक शालीनता से बूढ़ा होने की आशा करता हूँ।तीन सिद्धांत हैं जिनका मैं पालन करना पसंद करता हूँ -उसे प्यार करो जो सबको प्यार करता है। उन सभी से प्यार करो जिन्हें वह प्यार करता है। सभी से प्यार करो और किसी को चोट मत पहुँचाओ — पौधों और जानवरों को भी नहीं।हाँ, हम पौधों और पेड़ों को बिना हानि पहुँचाए वह ले सकते हैं जो वे हमें देते हैं। वे हमें पकने पर खुशी-खुशी बीज और फल देते हैं। इसी तरह हम सभी के जीवन को बेहतर बनाने के लिए अगली पीढ़ी को अपना ज्ञान देने की उम्मीद करते हैं।&nbsp;

शालीनता से वृद्धावस्था को स्वीकार करें

मौन की शक्ति

रमाकांत ‘भारतीय वन सेवा विभाग में प्रधान वन संरक्षक के पद पर कार्य कर चुके हैं। वे एक शिक्षाविद, लेखक, वन्यजीव फ़ोटोग्राफ़र हैं और भारत में प्रजाति-समृद्ध पारिस्थितिकी तंत्रों का प्रबंधन करते हैं। वे कान्हा शांतिवनम् में हार्टफुलनेस ग्रीन इनिशिएटिव (हरित पहल) के सदस्य भी हैं।

V-Ramakantha.jpg

वी. रमाकांत

सप्तपर्णी

वेदो भारतीय मूल के व्यक्ति हैं और अभी यू.के. में रहते हैं। पेशे से वे एक इंजीनियर हैं और उन्हें बाहर घूमना-फिरना अच्छा लगता है। वे प्राकृतिक सुंदरता तथा हार्टफुलनेस ध्यान एवं रेस्टोरेटिव योग के अपने व्यक्तिगत अभ्यास का भी आनंद लेते हैं।&nbsp;

VEDO CHATTERJEE.jpg

वेदो चैटर्जी 

<h4>वेदो चैटर्जी यह अनुभव करने की यात्रा पर हैं कि वर्तमान पल में मौजूद रहने का वास्तव में क्या अर्थ है। वे इस राह में आने वाली कठिनाइयों व सफलताओं के बारे में बताते हैं और इस दौरान उन्होंने जो भी सीखा है उसके लिए वे कहते हैं, “कार्य प्रगति पर है।”</h4>&nbsp;व्यावसायिक रूप से शांत वातावरण में चिकित्सक ने एड से कमरे में कोई पाँच वस्तुएँ चुनने के लिए कहा। घबराहट के साथ पूरे कमरे में नज़र दौड़ाते हुए एड ने मेज़, एक पौधे, एक कॉफ़ी मशीन, कंप्यूटर और एक खिलौने को चुना। हालाँकि यह काम अजीब लग रहा था लेकिन उसने पहली बार कमरे को इतनी बारीकी से देखा था। उसे एहसास हो गया कि इस कार्य का उद्देश्य उसे वर्तमान पल में खींचना था, भले ही वह रूखे-सूखे व प्रक्रियात्मक ढंग से किया गया था।<hr>ऊर्जा, भावनाओं, नियंत्रण और जीवन की यात्रा के सामान्य अर्थ के महत्व को समझने से मैं&nbsp; जीवन की गुणवत्ता को सुधार सकता हूँ और अन्य आयामों में उपयोगी मार्ग ढूँढ सकता हूँ।<hr>दुनिया के किसी दूसरे कोने में माया से अपनी आँखें बंद करके किसी सुहावने पल को याद करने के लिए कहा गया। उसने वह दिन चुना जब एक बहुत बड़ी गड़बड़ होने के बावजूद उसकी माँ ने उसे गले लगाया था। समय के साथ वह याद उसके लिए और भी महत्वपूर्ण हो गई थी। माया ने जब भी उस दिन को याद किया, उसने खुद को सुरक्षित महसूस किया। पुरानी याद ताज़ा करने के इस कार्य को करने का मकसद यह था कि माया अतीत के उस प्रेम व आनंद को पुनः महसूस करे जिससे उसकी वर्तमान भावनात्मक अवस्था बदल जाए।ये वृत्तांत हमारी भावनाओं, प्रेरणाओं व समय के बोध की पारस्परिक क्रिया में कुछ हद तक जटिलता को दर्शाते हैं।और इससे एक प्रश्न उठता है - ‘मौजूद रहने’ का वास्तविक अर्थ क्या है? संभवतः इसका मूल तत्व इस बात में हो कि हमारा ध्यान कहाँ केंद्रित है। हमारा ध्यान वर्तमान में ही होता है, भले ही इसका संबंध अतीत के किसी अनुभव या भविष्य के बारे में किसी विचार से हो। किसी भी समय पर हमारे पास जो ऊर्जा होती है, उसी का इस्तेमाल करके हम अपना ध्यान केंद्रित करते हैं। फिर, शायद ऊर्जा ही हमारे अनुभव का वह आधारभूत अपरिवर्तनीय पहलू है जो सचमुच वर्तमान पल में निहित है।एक ऐसी आदर्श अवस्था की कल्पना करें जिसमें हम ऊर्जित हैं और उन मामलों पर ध्यान दे रहे हैं जो वर्तमान में हमारे जीवन को सकारात्मक रूप से प्रभावित करते हैं तथा हमारे भविष्य को अधिक वांछनीय बनाते हैं। हम सभी जानते हैं कि जीवन इससे कहीं अधिक जटिल है। हम में से कई लोग अतीत में अटका हुआ महसूस करते हैं क्योंकि वह हमें वर्तमान में भी प्रभावित करता है। जिस घटना को हम अतीत में नियंत्रित नहीं कर पाए, उस पर नियंत्रण प्राप्त करने की बार-बार कोशिश करने को ही आमतौर पर ‘अतीत में जीना’ कहते हैं। अतीत में नियंत्रण की कमी के अनुभव से विकसित होने वाली जटिल भावनाओं से आगे बढ़ना शायद बहुत मुश्किल होता है। और इससे अत्यधिक अविश्वास व भय विकसित हो सकता है कि कहीं भविष्य में हम पुनः आहत न हो जाएँ। हमें बचाने के लिए जटिल भावनाएँ अतीत में भी जा सकती हैं और भविष्य में भी ताकि इनका कोई हल निकल आए। हम जीवन इसी तरह जीते रहते हैं मानो जिसे हम नियंत्रित नहीं कर पाए, वही हमें नियंत्रित कर रहा हो।<img src="https://cdn-prod-static.heartfulness.org/being_present1_d3d6f65bec.jpg" alt="being-present1.jpg" srcset="https://cdn-prod-static.heartfulness.org/thumbnail_being_present1_d3d6f65bec.jpg 245w,https://cdn-prod-static.heartfulness.org/small_being_present1_d3d6f65bec.jpg 500w,https://cdn-prod-static.heartfulness.org/medium_being_present1_d3d6f65bec.jpg 750w,https://cdn-prod-static.heartfulness.org/large_being_present1_d3d6f65bec.jpg 1000w," sizes="100vw">‘नियंत्रण’ शब्द का नकारात्मक संकेतार्थ होने के बावजूद यह हमारे जीवन का एक महत्वपूर्ण पहलू है। हमारे अपनी अभिलाषाओं की ओर मार्गदर्शित होने के लिए थोड़ा-बहुत नियंत्रण आवश्यक है। इससे हम खुद को अपने सपनों व लक्ष्यों के अनुरूप ढाल पाते हैं। जब हमारा नियंत्रण छूट जाता है तब हम जीवन को उस दिशा में ले जाने की योग्यता भी खो देते हैं जहाँ हम जाना चाहते हैं। इससे हमारे जीवन की गाड़ी पटरी से उतर जाती है जिसके कारण हमें भावनात्मक परेशानियाँ होने लगती हैं। इससे हमारे अंदर अतीत के लिए पश्चाताप और भविष्य के डर की भावनाएँ उभर आती हैं और चूँकि इससे हमारी ऊर्जा अनेक दिशाओं में जाने लगती है, हम आमतौर पर ऊर्जा की कमी महसूस करते हैं।<img src="https://cdn-prod-static.heartfulness.org/being_present2_13d2f26762.jpg" alt="being-present2.jpg" srcset="https://cdn-prod-static.heartfulness.org/thumbnail_being_present2_13d2f26762.jpg 104w,https://cdn-prod-static.heartfulness.org/small_being_present2_13d2f26762.jpg 333w,https://cdn-prod-static.heartfulness.org/medium_being_present2_13d2f26762.jpg 499w," sizes="100vw"><hr>सकारात्मक भावनाएँ मुझे अपनी ऊर्जा से जुड़ने में मदद करती हैं जिससे मैं खुद को अभिव्यक्त भी कर पाता हूँ और मुझे जीवन&nbsp; का अर्थ भी समझ आता है। मैं धीरे-धीरे विभिन्न दिशाओं में बिना खिंचे, ज़्यादा से ज़्यादा वर्तमान में रहना सीख रहा हूँ।<hr>जिस तरह मैं चाहता हूँ, उस तरह वर्तमान में मौजूद रहना जीवन में कई बार कठिन साबित हुआ है। मैं केवल अपने अनुभव के आधार पर उन चीज़ों का सुझाव दे सकता हूँ जो शायद लाभदायक हों। अपने विचार को एक ऐसी कालगत अवधारणा तक सीमित रखना जिसे मन पर थोपा गया हो, व्यक्ति को आगे बढ़ने से रोकता है। मन के कार्यों के प्रति तीव्र आसक्ति मुझे मानसिक गतिविधियों के दुष्चक्र में फँसाकर रखती है।ऊर्जा, भावनाओं, नियंत्रण और जीवन की यात्रा के सामान्य अर्थ के महत्व को समझने से मैं जीवन की गुणवत्ता को सुधार सकता हूँ और अन्य आयामों में उपयोगी मार्ग ढूँढ सकता हूँ। महत्वपूर्ण बातों और अपने प्रियजनों पर अपनी ऊर्जा लगाकर मुझे सकारात्मक भावनाओं का अनुभव हो सकता है।सकारात्मक भावनाएँ मुझे अपनी ऊर्जा से जुड़ने में मदद करती हैं जिससे मैं खुद को अभिव्यक्त भी कर पाता हूँ और मुझे जीवन का अर्थ भी समझ आता है। मैं धीरे-धीरे विभिन्न दिशाओं में बिना खिंचे, ज़्यादा से ज़्यादा वर्तमान में रहना सीख रहा हूँ। यह प्रक्रिया इतनी ज़्यादा धीरे हो रही है जो कष्टप्रद लग सकती है।हालाँकि मेरी जीवन यात्रा मुझे वर्तमान पल में ले आई है लेकिन उस पल में पूरी तरह से मौजूद रहना अपने आप में एक यात्रा है।कलाकृति - लक्ष्मी गद्दाम&nbsp;

मौजूद रहना

शांतनु चटर्जी

<h4>पेड़ों के नीचे&nbsp; साराटोगा स्प्रिंग्स, न्यूयॉर्क, 2024 फियोना नेरी</h4><figure class="image"><img src="https://cdn-prod-static.heartfulness.org/expressions_of_peace2_eef369b889.webp" alt="expressions-of-peace2.webp" srcset="https://cdn-prod-static.heartfulness.org/thumbnail_expressions_of_peace2_eef369b889.webp 145w,https://cdn-prod-static.heartfulness.org/large_expressions_of_peace2_eef369b889.webp 1000w,https://cdn-prod-static.heartfulness.org/expressions_of_peace2_eef369b889.webp 1000w," sizes="100vw"></figure>&nbsp;<h4>खुशी ढूँढना साराटोगा स्प्रिंग्स, न्यूयॉर्क, 2024 फियोना नेरी</h4>&nbsp;<figure class="image"><img src="https://cdn-prod-static.heartfulness.org/expressions_of_peace3_7881dcc714.webp" alt="expressions-of-peace3.webp" srcset="https://cdn-prod-static.heartfulness.org/thumbnail_expressions_of_peace3_7881dcc714.webp 145w,https://cdn-prod-static.heartfulness.org/large_expressions_of_peace3_7881dcc714.webp 800w,https://cdn-prod-static.heartfulness.org/expressions_of_peace3_7881dcc714.webp 800w," sizes="100vw"></figure><hr><h4>&nbsp;ईश्वर करे उनकी मासूमियत और खुशी बनी रहे दक्षिण अफ्रीका, 2015 हेट्टी ज़ैंटमैन</h4><figure class="image"><img src="https://cdn-prod-static.heartfulness.org/expressions_of_peace4_9fb2448418.webp" alt="expressions-of-peace4.webp" srcset="https://cdn-prod-static.heartfulness.org/thumbnail_expressions_of_peace4_9fb2448418.webp 145w,https://cdn-prod-static.heartfulness.org/large_expressions_of_peace4_9fb2448418.webp 1000w,https://cdn-prod-static.heartfulness.org/expressions_of_peace4_9fb2448418.webp 1000w," sizes="100vw"></figure>&nbsp;<hr><h4>पेड़</h4><h4>रम्या श्रीराम</h4><figure class="image"><img src="https://cdn-prod-static.heartfulness.org/expressions_of_peace5_4e2b2479bb.webp" alt="expressions-of-peace5.webp" srcset="https://cdn-prod-static.heartfulness.org/thumbnail_expressions_of_peace5_4e2b2479bb.webp 145w,https://cdn-prod-static.heartfulness.org/large_expressions_of_peace5_4e2b2479bb.webp 800w,https://cdn-prod-static.heartfulness.org/expressions_of_peace5_4e2b2479bb.webp 800w," sizes="100vw"></figure><hr><h4>प्रकृति के साथ समाजस्या में 2007 ब्रिगेटे स्मिथ</h4><figure class="image"><img src="https://cdn-prod-static.heartfulness.org/expressions_of_peace6_b40f508c95.webp" alt="expressions-of-peace6.webp" srcset="https://cdn-prod-static.heartfulness.org/thumbnail_expressions_of_peace6_b40f508c95.webp 145w,https://cdn-prod-static.heartfulness.org/large_expressions_of_peace6_b40f508c95.webp 1000w,https://cdn-prod-static.heartfulness.org/expressions_of_peace6_b40f508c95.webp 1000w," sizes="100vw"></figure><hr><h4>प्रेम की अभिव्यक्ति 2023 शांतनु चटर्जी</h4>&nbsp;<img src="https://cdn-prod-static.heartfulness.org/expressions_of_peace7_dc37aae479.webp" alt="expressions-of-peace7.webp" srcset="https://cdn-prod-static.heartfulness.org/thumbnail_expressions_of_peace7_dc37aae479.webp 145w,https://cdn-prod-static.heartfulness.org/large_expressions_of_peace7_dc37aae479.webp 1000w,https://cdn-prod-static.heartfulness.org/expressions_of_peace7_dc37aae479.webp 1000w," sizes="100vw"><hr>&nbsp;&nbsp;

दुनिया भर से शांति की अभिव्यक्तियाँ

शांति वेंकट एक हार्टफुलनेस ध्यान प्रशिक्षक, प्रमाणित ताई ची शिक्षक और सेवानिवृत शारीरिक चिकित्सक (Physical therapist) हैं। वे अमेरिका में रहती हैं। वे विज्ञान व स्वास्थ्य सेवा के प्रति अपने प्यार को खाना पकाने, बेकिंग और बागवानी के रचनात्मक शौक के साथ संतुलित करती हैं।

Shanthi Venkat.webp

शांति वेंकट 

खूबसूरती से वृद्धावस्था को स्वीकार करना

श्रवण की विशेषज्ञता आर्द्ररभूूमि का निर्मााण और अपशिष्ट जल चुनौतियोंं का समाधान करना है। वे आईजीबीसी द्वारा मान्यता प्राप्त एक ग्रीन बिल्डिंग प्रोफेशनल याानी हरित भवन व्यवसायी और 'सोसाइटी ऑफ वेटलैंंड साइंंटिस्ट्स', यूएसए के सदस्य हैं। उनकी रुचि भारतीय पारंंपरिक चिकित्सा और स्थाानीय पौधोंं के औषधीय गुणोंं में है। वे ब्लूूड्रॉप एनवाायरो प्रााइवेेट लिमिटेड में निदेशक भी हैं।

sravan-banda.webp

श्रवण बांदा 

बायोफ़िलिया में स्थानीय और भवन के अंदर रखे जाने वाले पौधे

<h4>श्रवण बांदा बायोफ़ीलिया और वेटलैंड्स (नमभूमि) में पीएचडी अध्येता हैं तथा कमोडोर कमलेश कुमार हिंदुस्तान सॉल्ट्स लिमिटेड के अध्यक्ष एवं प्रबंध निदेशक हैं। यहाँ वे हमारे भोजन में इस्तेमाल होने वाली सबसे महत्वपूर्ण सामग्री – नमक का इतिहास बता रहे हैं।</h4>&nbsp;नमक एक आवश्यक सामग्री है जिसकी मानव इतिहास और संस्कृति में हज़ारों वर्षों से महत्वपूर्ण भूमिका रही है। यह ज़्यादातर पाक-शैलियों का अनिवार्य अंग है, जो खाद्य-संरक्षण में काम आता है और विभिन्न व्यंजनों के स्वाद को बढ़ाता है। प्राचीन काल से ही नमक का एक समृद्ध इतिहास रहा है। ऐतिहासिक दृष्टि से नमक केवल एक पाक सामग्री ही नहीं बल्कि यह आर्थिक और राजनीतिक दृष्टि से भी बहुत महत्वपूर्ण रहा है। इसे चल मुद्रा के रूप में प्रयोग किया जाता था और नमक का उत्पादन व व्यापार बहुत लाभप्रद उद्योग बन गए थे। भारत में नमक का पाककला परंपरा और देश की सामाजिक-आर्थिक संरचना में विशेष स्थान रहा है। यहाँ भारतीय नमक की दो किस्मों – सांभर झील नमक और सांभर झील काला नमक - के उद्गम और उपयोगिता के बारे में जानकारी प्रस्तुत है।&nbsp;सांभर नमक का उद्गम&nbsp;सांभर नमक राजस्थान की सांभर झील से आता है। यह अपने खास स्वाद और क्षारीय गुण के कारण प्रसिद्ध है और यही विशेषता इसे नमक की अन्य किस्मों से अलग बनाती है। देश के नमक उद्योग में इसका विशिष्ट स्थान है। सांभर झील भारत की खारे पानी की सबसे बड़ी झीलों में से एक है और अपने अत्यधिक नमक सघनता के लिए प्रसिद्ध है। पिछली कई शताब्दियों से इस झील से नमक का उत्पादन हो रहा है। मौर्य साम्राज्य के समय में इस नमक के उपयोग होने के लिखित प्रमाण हैं।&nbsp;सांभर नमक एक प्राकृतिक वाष्पीकरण की प्रक्रिया द्वारा बनता है जिससे इसमें खनिज तत्वों और शैवालयुक्त स्रोत से आए हुए प्राकृतिक आयोडीन की सघनता होती है। यह प्रक्रिया नमक की क्षारीय प्रकृति को बनाए रखने में सहायता करती है। इसके कई स्वास्थ्य संबंधी लाभ हैं। ऐसा माना जाता है कि क्षारीय भोजन खाने से शरीर का pH स्तर संतुलित हो जाता है और यह अम्लता (एसिडिटी) को कम करता है। कुछ अध्ययनों से पता चलता है कि क्षारीय आहार पाचन को सुधारने, ऊर्जा स्तरों को बढ़ाने एवं संपूर्ण स्वास्थ्य को बेहतर बनाने में सहायता करता है।क्षारीय गुणों के साथ-साथ सांभर नमक में सांभर झील में पाए जाने वाले महत्वपूर्ण खनिज तत्वों जैसे सोडियम, पोटैशियम, कैल्शियम, मैग्नीशियम और आयरन भी समाहित होते हैं। ये सब खनिज नमक के पोषकमान को बढ़ाते हैं। नमक में इन खनिज तत्वों की मौजूदगी इसके स्वाद को अद्वितीय बनाती है और इससे बनने वाले व्यंजनों के स्वाद को भी बढ़ाती है।&nbsp;सांभर नमक स्वास्थ्य के प्रति जागरूक लोगों और अपने व्यंजनों में अनोखा स्वाद चाहने वाले लोगों का भी मनपसंद नमक है। चाहे इसे सांभर की पारंपरिक व्यंजन विधियों में इस्तेमाल किया जाए या फिर विभिन्न व्यंजनों में मसाले की तरह इस्तेमाल किया जाए, सांभर नमक व्यंजनों के स्वाद में गहराई और विशिष्टता जोड़ देता है।&nbsp;सांभर झील काला नमक – एक अद्भुत औषधीय पदार्थनमक की एक स्वादिष्ट किस्म है सांभर झील काला नमक। इसे सदियों से विभिन्न पाक शैलियों और पारंपरिक औषधीय पद्धतियों में प्रयोग किया जाता रहा है। त्रिफला जड़ी-बूटियों को नमक में मिलाया जाता है जिससे उसका स्वाद अनोखा हो जाता है और उससे स्वास्थ्य लाभ मिलते हैं। त्रिफला तीन जड़ी-बूटियों से बनता है – अमलकी (आँवला), हरीतकी (हरड़) और बिभीतकी (बहेड़ा)। इन तीनों जड़ी- बूटियों को प्राचीन भारतीय चिकित्सा पद्धति आयुर्वेद में अपने अनगिनत स्वास्थ्य लाभों के लिए बहुत अच्छा माना जाता है। त्रिफला में पाचक गुण होते हैं और आमतौर पर इसे पाचन संबंधी समस्याओं, जैसे पेट फूलना और बदहज़मी आदि, में एक प्राकृतिक उपचार के रूप में इस्तेमाल किया जाता है। इसमें विषहरण गुण भी होता है और यह शरीर में इलेक्ट्रोलाइट को भी संतुलित करता है।सांभर झील नमक की उत्पादन प्रक्रिया में पीढ़ियों से चलती आ रही पारंपरिक पद्धति का ही प्रयोग होता है। पौधे के पदार्थों को सावधानीपूर्वक चुना जाता है और उन्हें जलाकर उनकी राख बनाई जाती है। उस राख को फिर नमक में मिलाया जाता है और लगभग 48 घंटे के लिए अत्यंत सूक्ष्म छनने या निथरने की प्रक्रिया के लिए रख दिया जाता है। राख में मौजूद घुलनशील लवणों को अलग कर लिया जाता है और नमक के साथ मिला दिया जाता है। इसके परिणामस्वरूप सांभर झील काला नमक का विशिष्ट काला रंग और अद्वितीय स्वाद प्राप्त होता है।&nbsp;<img src="https://cdn-prod-static.heartfulness.org/salt2_69d53072fc.webp" alt="salt2.webp" srcset="https://cdn-prod-static.heartfulness.org/thumbnail_salt2_69d53072fc.webp 145w,https://cdn-prod-static.heartfulness.org/large_salt2_69d53072fc.webp 374w,https://cdn-prod-static.heartfulness.org/salt2_69d53072fc.webp 374w," sizes="100vw"><hr>राख में मौजूद घुलनशील लवणों को अलग कर लिया जाता है और नमक के साथ मिला दिया जाता है।&nbsp; इसके परिणामस्वरूप सांभर झील काला नमक का विशिष्ट काला रंग और अद्वितीय स्वाद प्राप्त होता है।<hr>इसकी प्रमुख विशेषताओं में से एक इसकी गंधक (Sulphur) की खुशबू है जो इसमें सूक्ष्म मात्रा में गंधक के संयोजन&nbsp;(Compounds) मौजूद होने के कारण आती है। यह विशिष्ट स्वाद सांभर झील काला नमक को विभिन्न व्यंजनों खासकर भारतीय और एशियाई पाक-शैलियों में एक लोकप्रिय मसाला बनाता है। इसे अक्सर सलाद, फलों, नाश्ते, चाट और चटनियों का स्वाद बढ़ाने के लिए मसाले के रूप में इस्तेमाल किया जाता है। चाहे इसे व्यंजनों में इस्तेमाल किया जाए या फिर औषधीय गुणों के कारण उपचार में इस्तेमाल किया जाए, त्रिफला युक्त सांभर झील नमक अपनी समृद्ध परंपरा और विविध गुणों के कारण हमेशा सराहा जाता है।हालाँकि सांभर झील काला नमक एक अनोखे स्वाद और अनेक स्वास्थ्य लाभों से परिपूर्ण है लेकिन इसका सेवन अन्य किस्म के नमक की तरह संतुलित मात्रा में ही करना चाहिए। जिन व्यक्तियों को कुछ विशेष आहार संबंधी परहेज़ करना पड़ता है या जिन्हें स्वास्थ्य संबंधी समस्याएँ हैं, उन्हें अपने भोजन में इसे शामिल करने से पहले चिकित्सक से सलाह लेनी चाहिए।<img src="https://cdn-prod-static.heartfulness.org/salt3_19215dc48b.webp" alt="salt3.webp" srcset="https://cdn-prod-static.heartfulness.org/thumbnail_salt3_19215dc48b.webp 145w,https://cdn-prod-static.heartfulness.org/large_salt3_19215dc48b.webp 453w,https://cdn-prod-static.heartfulness.org/salt3_19215dc48b.webp 453w," sizes="100vw"><hr>भारत में नमक के लंबे इतिहास के कारण इसका सांस्कृतिक और पाककला क्षेत्र दोनों में विशेष महत्व है।<hr>भारत में नमक के लंबे इतिहास के कारण इसका सांस्कृतिक और पाककला क्षेत्र दोनों में विशेष महत्व है। प्राचीन व्यापार मार्गों से लेकर आधुनिक समय की रसोई तक नमक भोजन पकाने के लिए सदैव एक अनिवार्य सामग्री रहा है। भारतीय नमक की विशिष्ट किस्में जैसे सांभर झील नमक और सांभर झील काला नमक भारत में नमक की परंपरागत विरासत की विविधता और समृद्धि को दर्शाती हैं।तो अगली बार जब भी आप स्वादिष्ट व्यंजनों का आनंद लें या प्राकृतिक औषधि के क्षेत्र में अन्वेषण करें तो नमक की इस उल्लेखनीय यात्रा और भारत के इतिहास में इसकी रूपांतरकारी भूमिका को अवश्य याद रखें।नोट - इस लेख में प्रस्तुत जानकारी ऐतिहासिक और सांस्कृतिक संदर्भों के आधार पर दी गई है और प्रयोग से पूर्व चिकित्सक की सलाह अवश्य लें।

नमक भारत की पाककला के समृद्ध इतिहास का प्रमुख तत्व

<h4>श्रवण बांदा&nbsp;हमें शांतिपूर्ण विश्व में पानी का महत्व याद दिलाते हैं। वे मुख्यतः आर्द्रभूमियों (wetlands)&nbsp;की बात करते हैं जिन्हें अक्सर धरती के गुर्दे कहा जाता है और वे हमसे विश्व जल दिवस पर किए जाने वाले कार्यों को वर्ष भर जारी रखने के लिए आग्रह कर रहे हैं।</h4>&nbsp;22मार्च को विश्व जल दिवस था और इस वर्ष का विषय था “शांति के लिए जल।” इसके तहत जीवन बनाए रखने के लिए और लोगों तथा प्रकृति के बीच सामंजस्य बढ़ाने में पानी की महत्वपूर्ण&nbsp;भूमिका पर ज़ोर दिया गया। जैसे-जैसे हम जल,&nbsp;आर्द्रभूमि और बायोफ़िलिया (प्रकृति के प्रति हमारी सहज आत्मीयता) की गहराई में जाने की कोशिश करते हैं तो जल्दी ही हम पाते हैं कि ये तत्व हमें दुनिया को अधिक शांतिपूर्ण बनाने के लिए मार्गदर्शित कर सकते हैं।कल्पना कीजिए कि धरती आर्द्रभूमि के जीवनदायी जल को पालने में झुला रही है। आर्द्रभूमियों को प्रायः पृथ्वी के गुर्दे कहा जाता है। ये अनोखे पारिस्थितिकी तंत्र न केवल जल की सफ़ाई व संचय करते हैं बल्कि विविध प्रकार के प्राणियों के लिए शांतिपूर्ण आश्रय भी हैं। अब समय आ गया है कि जल को सुरक्षित बनाए रखने में उनकी भूमिका और अनगिनत प्रजातियों के पालन-पोषण में उनके योगदान के लिए हम उनका आभार मानें। दलदली घासों के सुरक्षात्मक आश्रय से लेकर उथले पानी के शरण-स्थल तक ये जलाशय अनेक प्रकार के पौधों व पशुओं को भोजन, आश्रय और प्रजनन-स्थल उपलब्ध कराते हैं तथा जैव विविधता और पारिस्थितिकी संतुलन बढ़ाते हैं।<img src="https://cdn-prod-static.heartfulness.org/peace_water_wetlands2_fd86426478.webp" alt="peace-water-wetlands2.webp" srcset="https://cdn-prod-static.heartfulness.org/thumbnail_peace_water_wetlands2_fd86426478.webp 145w,https://cdn-prod-static.heartfulness.org/large_peace_water_wetlands2_fd86426478.webp 800w,https://cdn-prod-static.heartfulness.org/peace_water_wetlands2_fd86426478.webp 800w," sizes="100vw">इन हरित फेफड़ों को बचाए रखना और सुरक्षित रखना हमारे पर्यावरण में शांति बढ़ाने के लिए आवश्यक है। इन जीवंत निवास स्थलों को पुनः स्थापित करने एवं इन्हें बचाने के लिए आवश्यक कदम उठाकर हम न केवल जल को संरक्षित करते हैं बल्कि एक ऐसी दुनिया बनाते हैं जिससे शांति और संतुलन का प्रवाह होता है।<img src="https://cdn-prod-static.heartfulness.org/peace_water_wetlands3_8e744011af.webp" alt="peace-water-wetlands3.webp" srcset="https://cdn-prod-static.heartfulness.org/thumbnail_peace_water_wetlands3_8e744011af.webp 145w,https://cdn-prod-static.heartfulness.org/large_peace_water_wetlands3_8e744011af.webp 600w,https://cdn-prod-static.heartfulness.org/peace_water_wetlands3_8e744011af.webp 600w," sizes="100vw">हमारे शहर प्रकृति के साथ गहन संपर्क के लिए तरसते हैं। शहरी भू-भाग में आद्रभूमियाँ बाढ़ के दौरान दृढ़ संरक्षकों की तरह सामने आती हैं। ये जलवायु परिवर्तन के दौर में हमें अनुकूल बनाने में अमूल्य सहायता प्रदान करती हैं। इसके अलावा ये बहुमुखी पारिस्थितिकी तंत्रों की तरह काम करती हैं और प्राकृतिक छन्नी की भांति काम करती हैं जिससे पानी की गुणवत्ता बढ़ जाती है। ये महत्वपूर्ण आश्रय स्थल कार्बन के हौदे&nbsp;(carbon sink)&nbsp;की तरह भी काम करते हैं जो वातावरण से कार्बन डाई ऑक्साइड को अवशोषित व संचित करते हैं और इस तरह से जलवायु परिवर्तन को कम करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं। अपने पर्यावरण संबंधी कार्यों के अतिरिक्त आद्रभूमियाँ जैव-विविधता के महत्वपूर्ण स्थान और मनोरंजन के स्थान के तौर पर काम करती हैं। ये स्थान हमारे स्वास्थ्य को और प्रकृति के साथ जुड़ाव की भावना को बढ़ाते हैं।अपने शहरी परिवेश में तालाबों, फव्वारों और छोटी-छोटी जल-धाराओं को शामिल करके मरुस्थल के बीच हरित भूमि की तरह सुखदायी स्थलों का निर्माण किया जा सकता है जो हमारे मन और शरीर को तरो-ताज़ा कर देते हैं। ‘शांति के लिए जल’ का मुद्दा हमें यह मनन करने के लिए प्रेरित करता है कि किस तरह से पानी वैश्विक स्तर पर शांति के साथ जुड़ा हुआ है। साफ़ पानी प्राप्त करना सभी का मौलिक अधिकार है। फिर भी बहुत से समुदायों को यह पर्याप्त मात्रा में उपलब्ध नहीं है। पानी से जुड़ी समस्याओं को हल करने में सहयोग करके हम पूरे विश्व में स्थिरता और शांति को बढ़ा सकते हैं।शांति को हासिल करने के लिए हमेशा बड़े-बड़े काम करने की ज़रूरत नहीं होती। हममें से हर एक व्यक्ति पानी का उपयोग सावधानी व सोच समझकर करके, पर्यावरण के हित में किए जाने वाले कार्यों का समर्थन करके और जल तथा आद्रभूमियों के बारे में जागरूकता फैलाकर इसमें सहयोग कर सकता है। ‘विश्व जल दिवस’ प्रकृति के साथ हमारे संबंध को बहाल करने के लिए एक अनुस्मारक है जिसमें यह स्वीकार किया जाता है कि जल के साथ हमारा जुड़ाव हमारी पहचान का एक स्वाभाविक हिस्सा है।‘विश्व जल दिवस’&nbsp;2024 कुछ करने का एक आह्वान था। इसने हमसे पानी की परवाह करने, आद्रभूमियों को बचाने और प्रकृति का पोषण करने के लिए आग्रह किया। इन तत्वों के परस्पर संबंधों को समझ कर हम एक ऐसा भविष्य सुनिश्चित कर सकते हैं जहाँ पानी उन्मुक्त रूप से बहता हो, भरपूर आर्द्रभूमियाँ हों और प्रकृति के प्रति हमारे प्रेम से एक ऐसी दुनिया विकसित हो जहाँ ‘शांति के लिए जल’ सिर्फ़ अवधारणा न होकर जीवंत वास्तविकता बन जाए।जैसे-जैसे हम इस दिवस की भावना को संजोय रखते हैं और अपने कार्यों के प्रभावों को बाहर तक फैलने देते हैं, हम सकारात्मक बदलाव की लहर पैदा करते हैं। हम एकसाथ एक शांतिपूर्ण विश्व को निरूपित कर सकते हैं जहाँ मानवता और प्रकृति हमेशा के लिए शांति और प्रेम के प्रकाश में सामंजस्यपूर्ण रूप से एकसाथ रहें।<img src="https://cdn-prod-static.heartfulness.org/peace_water_wetlands4_3f31ad2872.webp" alt="peace-water-wetlands4.webp" srcset="https://cdn-prod-static.heartfulness.org/thumbnail_peace_water_wetlands4_3f31ad2872.webp 145w,https://cdn-prod-static.heartfulness.org/large_peace_water_wetlands4_3f31ad2872.webp 600w,https://cdn-prod-static.heartfulness.org/peace_water_wetlands4_3f31ad2872.webp 600w," sizes="100vw">&nbsp;&nbsp;

शांति विकसित करना- प्रेममय विश्व के लिए जल, आर्द्रभूमि और बायोफ़िलिया

कदम दर कदम अपनी पृथ्वी का उपचार – विश्व पर्यावरण दिवस 2024

चम्मच भर परंपरा

जड़ी-बूटियों से बने दंतमंजन

आचार्य श्रीवर्मा, जिन्हें कृष्णवर्मा के नाम से भीजाना जाता है, आयुर्वेद चिकित्सकों की उस वंशावली से ताल्लुकरखते हैं जो पिछली चारशताब्दियों से आयुर्वेदिकचिकित्सा के क्षेत्रमें कार्य करतीरही है। अपनेइस ज्ञान कोमानवजाति में व्यापकरूप से फैलानेकी अंतःप्रेरणा लिएउन्होंने वर्ष 2001में श्री वर्माऑर्गनाइज़ेशन की स्थापनाकी।

घर› योगदानकर्ताओं